「唯一晴虛 迥無所有」——《楞嚴經》參習（199）

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習

南無本師釋迦摩尼佛

（三遍）

開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

【阿難。譬如有人以清凈目觀晴明空。唯一晴虛。迥無所有。其人無故不動目睛。瞪以發勞。則於虛空別見狂華。復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。】

從這個以下是如來別為我們破除五陰、六入、十二處、十八界，乃至後面所講的七大。這幾段經文，實在就是說的整個宇宙人生的真實相。學佛，我們的著眼點就要集中在這個地方。如果實相不能夠明了，換句話說，問題總是解決不了的。但是諸佛菩薩千經萬論，苦口婆心的開導我們、指點我們，我們不能開悟，不能開悟當然有不能開悟的原因。如果不把這個原因找到，不把這個原因消除，沒有法子入門。縱然這個經典，就算背滾瓜爛熟，也是不得其門而入。入門必須要自己的心做到清凈無礙。

我們應當記得，佛在《金剛經》給我們說的，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，這是講的大乘入門。換句話說，如果還有四相，就不得其門而入，十方諸佛親自來教導，也是不得其門而入。而破四相，任何一個人都幫不上忙，這是自家的事情、是自家真實功夫。四相破了，可不要生歡喜心，一生歡喜心，四相具足。四相破了才入門，必須要到破色陰，這才能成無上道。到什麼時候破色陰？在唯識裡面講，如來地。因為等覺菩薩還離不開色陰，色陰是阿賴耶識的親相分，就是我們的根身世界。阿賴耶是染污的，我們的根身世界也是染污的，所以叫它有漏的。

現在這段經文以下，說明這個真相，這是屬於見解的部分；如何將見解證實，那是我們功夫的部分。在此，佛是先舉虛妄的色陰，雖然說根身，根身裡面就包括世界，在《百法》裡面就是十一種色法，五根六塵。因為六根的意根是心法，不是色法，這是《百法》的歸納有十一類。經文裡面講的『清凈目』，這些都是比喻話，比喻如如智，『晴明空』比喻如如理。什麼叫如如？智，佛經裡面講的有三種，第一種叫加行智，第二種根本智，第三種叫後得智。在我們沒有成佛，我們只有加行智，不會有根本智，也不會有後得智。但是在菩薩位，見了性的菩薩，有相似的根本智與後得智，相似的，不是真實的，真實的是如來位上才有。

我們今天講許許多多諸佛菩薩示現在人間，他有後得智，那是什麼樣的人？都是古佛再來，以菩薩的身分、以比丘的身分、以國王大臣，各種不同的身分，他是早已經成了佛，所以他示現有後得智。我們今天講的加行智，也不是一般普通人所有。加行智是什麼？是在因位上的行解相應，諸佛如來、祖師大德講的如如之理，我們自己真正能夠會得，正確的會得、沒有錯解，依照這個理論方法去修行，而與經典能夠相應，這裡面所生的智慧叫做加行智。嚴格的講，從初發心到等覺位都是屬於這一類智慧；放寬來講，地上菩薩之前全屬於加行智。真正的根本智，那是理智一如、心境不二，決定不起分別心。在一切境界里要是起一念心，這就錯了，一切境界里還會動一個念、起一個心，自己要自覺我們在凡夫位。就是在加行智裡面，心境也都清凈。六祖教給我們皈依覺、皈依正、皈依凈，要念念覺而不迷、念念正大光明、念念清凈無比，我們才能上道。我們要深行、能行，要大大的覺悟。

經文裡面說，『唯一晴虛，迥無所有』，這一句是比喻寂光凈土，也正是六祖大師所說的「本來無一物，何處惹塵埃」，這是講的一真法界，這是講的我們本來面目。色陰從哪裡來的？底下就說了，『其人無故不動目睛瞪以發勞』，這都是從比喻上說，這是比喻真如無始覺力不守自性，不覺念起而有無明，是比這個。也許有人要問，真如有本覺，為什麼不覺？幾時起的不覺？什麼原因起的不覺？我們一定會這麼問。我們之所以不能夠徹底的覺悟，要記住，這就是障礙。不是給你說過真如本性裡頭沒有念，你為什麼又起了念？佛說法，尤其在《金剛經》裡面說得好，佛並沒有說一句法，為什麼一定執著佛有法可說？佛無法可說，為什麼要起妄念？佛沒有說法。我們不起心、不動念，我們的本覺就現前。《楞嚴》裡面，交光大師教我們舍識用根，想想，根中之性沒有分別、沒有執著、沒有妄念，那就是真心、就是本覺。才起念，就是不覺、就是無明；再去找無明是什麼原因起來的，那就是迷上加迷；要問無明幾時起來的，那就是迷上再加迷，愈迷愈深，這就很難回頭，這就是不解如來真實義。學佛就是學覺，用這個方法去學佛，那是永遠不會成功。為什麼？搞來搞去的都是迷，走的不是覺路，是迷路。求覺路要用覺心，不能用迷心。

蓮池大師的成就，就是遍融大師教給他，「不要被名聞利養害了」，他老人家的成就得力於這一句。所以我們從心地裡面要是不能把名聞利養撇開，我們在佛法裡頭就不得其門而入。佛法是覺法，名聞利養的心是粗重的迷情，心迷到這個樣子，與覺怎麼能相應？所以他不能入。再說得粗淺一點，唯覺才不造罪，不覺一定造罪業。心是迷的，他造的業就是有漏的；如果迷的愈重，他造的業就是惡業，果報那就不必說了。經文裡面這個比喻，是比喻真如不守自性。「一念不覺而起無明」，無明在三細相之初，「無明不覺生三細」，這個道理我們一定要體會到。為什麼？真正體會這個道理，剛才講了，三種智裡面我們才有加行的智慧。雖然沒有證得這個境界，佛給我們講的，我們相信、我們信得過，我們也能夠體會得一些。然後以這個智慧來修正我們的邪知邪見，來修正我們錯誤的行為，這就是覺道，這是我們超越生死輪迴苦海的一條途徑，八萬四千法門都離不開這個原則。

迷了以後，這個問題就嚴重，所謂是愈迷愈深，無明起來立刻就變成業相，三細相的第一個，無明業相。業是什麼？業是動的相。由此可知，真如本性是不動的，動就是無明的業相。我們的心在境界裡面見色聞聲，心裏面才動，這個動就是無明業相，極其微細。我們能不能覺察到？覺察不到。不要說我們覺察不到，連阿羅漢、辟支佛的九次第定都覺察不到，又何況我們！我們今天所能覺察的動，那是大動特動我們才能察覺得到，極微細的動我們覺察不到，這要甚深的定慧。我們一般在大乘佛法裡面講，八地菩薩才見到阿賴耶識，見到阿賴耶識的三細相，七地菩薩還不行。我們在一般講的修行過程當中，到七地菩薩已經修行兩個阿僧祇劫，八地菩薩是進入第三個阿僧祇劫，才能夠覺察到阿賴耶的三細相。所以我們千萬不要以為，我現在這個心很凈，才有一動就能覺察，大概我差不多是八地菩薩。這個誤會就大了！所以教理要是不能夠徹底的明了，修學過程當中會產生許多誤會，把中途當作目的地。這種錯誤在佛法里叫增上慢，這是假的不是真的，這個是過失，不是成就。由無明業相就生出轉相，就是見分，見分應在六根門頭所起的作用就是六識，所謂「元依一精明，分成六和合」。所以前五識跟阿賴耶識是同體的，是一體。由見分，在無明業相裡面就現出幻色，這就是色陰。色陰是什麼？就是阿賴耶的相分。阿賴耶的見分見阿賴耶的相分，這才是真正的性境，這是見到本相。這些問題，唯識裡頭說得詳細。

佛在這一段經裡面用的是比喻。『瞪以發勞』，「瞪」比喻無明，「勞」比喻眚（shěnɡ）妄。『則於虛空別見狂華』，「狂華」是比喻色相。這個時候『復有一切狂亂非相』，比喻寂光真境之中妄見果報方便同居三土依正色法。所以在總結裡面講，『色陰當知亦復如是』，這說得很清楚，不但是凡聖同居土真相如是，縱然是實報莊嚴土也不例外。

名相上來講，一切見分但有其名，名之為心，我們講的心法，八識五十一心所都是屬於心法。在早期翻譯經典裡面，不叫心所，叫「心數」，數目字的數，玄奘大師以後翻成心所，心數就是心所。一切相分有形質可為心法所緣的，統統叫做色法，這是說外六塵、內五根，依此虛妄色法生滅分位差別，這才給我們覺察之中所幻現劫數、正報、壽命，種種差別的幻相，這些總名在五濁裡面叫做劫濁，這是事實真相演變的大概。經典裡面寥寥幾十個字就寫得清清楚楚。

現在我們入門頂要緊的是講自覺。如果存心覺他，那是妄想。古大德之覺他是隨緣的，眾生根熟了，與菩薩感應道交。現代人講覺他，全是打妄想，為什麼？眾生根性沒有熟的時候，你苦口婆心去教化，所得來的是增長煩惱、增長無明，結果怎麼樣？是自害害他，不是利他。自己成就之後，就是自己障礙去了，自己成就了，福慧具足。福慧具足一般來講，是在別教初地、圓教初住，自己的障礙沒有了，可是眾生有沒有福？那就是眾生機緣成熟了沒？所謂有福，就是成熟了，成熟就是能夠接受教化，一聞千悟，聞法能夠開解，開解之後能夠受持而不失，這就是眾生的根性成熟。聞而不解，聞而把意思曲解，這是根性沒成熟，解了以後他做不到，也不是成熟。所以諸佛菩薩示現在世間，一定要自己本身福慧具足，眾生根性成熟，這個時候所現的是佛法大興的時代，所謂是有大道場、大叢林成熟一切眾生，我們真正能見得到的大轉 法 輪。世界一定是清平，社會是安和樂利，這是必然現象。

諸佛菩薩當然是沒有問題，他們本身沒有障礙，現在障礙是在哪裡？障礙是在我們這些眾生，沒有福、沒有定、沒有慧。沒有福德、定慧，那就是《地藏本願經》裡面講的，「舉止動念，無不是業，無不是罪」，我們現在起心動念都是造罪業。如果曉得自己造罪業，還能懺悔，這就是覺悟；不曉得自己造罪業，還以為自己所作所為都是正確的，這就是迷惑，這必然是罪上加罪。

佛祖教給我們，學佛人首先要覺悟，把名聞利養、利害得失首先要放下，先求入門。就好比我們從一地方到另一個地方走高速公路，首先求我們這個車上高速公路，首先求這個。但是如果有四相，心裡還有名利、還有利害得失，那麼，就永遠上不了高速公路；換句話說，菩薩道沒有分。菩薩道沒有分，這個問題就大了，大在哪裡？說現在要修凈土、要求往生西方極樂世界，西方世界是大乘佛法，不是小乘法，小乘的心念阿彌陀佛不能往生，人天的心念阿彌陀佛當然更不能往生，所以一定要發大乘心，佛在《觀經》、《無量壽經》講得清清楚楚。也就是今天大家看得很清楚的，念佛發願的人多、往生的人少，一萬人當中難得有一、二個，原因在哪裡？他放不下，為名利、為五欲所困擾，他去不了。我們要研究他為什麼去不了？這就說到理論不通達，不要說事實真相他沒有見到，事實真相佛菩薩這樣說明了，他還沒有搞清楚。果然搞清楚，一定肯放下！為什麼？他曉得放下的功德利益太大太大。今天你把整個世界都給我、你把娑婆世界都給我，說老實話，沒有放下的功德利益大，得到整個娑婆世界還是假的，不是真的。真正放下，入了菩提道，這是真的，決定不是假的。一切眾生醉生夢死，都在假的裡面打轉轉，所以永遠脫不了六道輪迴。

古時有寒山拾得的故事，這個在《五燈會元》裡面有，《景德傳燈錄》裡頭也有。寒山拾得當年在國清寺，國清寺放生園裡面養的那些鵝，他看看在那裡笑笑，別的人不曉得放生園裡面養的那些鵝，很多，他知道，那些鵝是誰？就是國清寺裡面往生的那些和尚，他不是往生極樂世界，他是往生畜生道去了，也是往生。他在那裡叫一個人名字，那個鵝「嘎！」一聲，就到這邊來，叫一個來一個、叫一個來一個，這個是墮落到下等。高一等的，大家也曉得，《安士高傳》裡面記載安士高的同學，前一世是三藏法師，明經好施，墮落在神道，所受的身是蛇身。這就說明出家不肯認真干，還是要墮落。

這些墮落，說老實話，墮落在畜生道都還算是好的，最怕的是墮落到地獄道，這個事情就麻煩。而且出家人墮落在地獄道還非常容易。世間人要墮落在地獄道不太容易，為什麼？五逆罪不容易造。想想看，殺父親、殺母親、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，在家人都不大可能，而出家人這個事情就容易。殺父、殺母你是不會，殺阿羅漢、出佛身血你也不會，但是破和合僧，出家人很容易做，僧團裡面挑撥是非、斗亂兩頭，這個罪業就是阿鼻地獄的罪業。破壞一個正法的道場，斷送一切眾生的法身慧命，這還得了！這些都是我們不明事實的道理。

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

※

附註：

依據文獻資料——

◎ 交光大師《楞嚴經正脈科會》

◎ 圓瑛法師《大佛頂首楞嚴經講義》

◎ 凈空法師《楞嚴經正脈科會》講座

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