邪師說法，如恆河沙

什麼叫「邪師」呢？

宣化上人《大佛頂首楞嚴經淺釋》

世尊！此諸眾生，去佛漸遠：世尊！末法的一切眾生，漸漸地就離開佛很遠了，甚至於離佛法也遠了！邪師說法，如恆河沙：在末法的時候，這個邪師說法就像恆河沙那麼多啊！末法就是現在，現在就是邪師說法的時候。什麼叫「邪師」呢？自己不明白，就說他明白了；沒有開悟，他說他開悟了；沒有證果，他說他證果了。

所以我問那個人，我說你是證初果、二果、三果、四果的哪一果了？你開悟，開的一個什麼悟？你證果，證得哪一個果？他說不出來了。我問：「你都是個佛了，怎麼你連果都沒有證？你怎麼跑到佛那兒去的？」他說他就是佛了，他不但說他一個人，他說Everybody is Buddha （人人是佛）！唉，這就是叫「邪師」！這是一個大妄語呀！你自己沒有這種境界，就亂說──中國廣東話叫「扯大炮」，像放炮似的；中國對這盡講大話的，叫「大炮」。

這邪師說法，他就專門有一種攀緣心，講不對的道理。講什麼不對的道理？譬如，淫慾是不對的，他說：「好啊，這個是最妙的法門！」他讚歎。哦，令人都找不著真理，都迷惑了！這就叫「邪師」，以是為非，以非為是。這就叫「邪知邪見」，他知見不正當。你正的，他說它是不對的；你邪的，他說：「啊，這個最好的！」

欲攝其心入三摩地：這種邪師說法，在末法的時候像恆河沙這麼多；可是我想在這時候，令一切眾生生出正知正見，得到正定。云何令其安立道場，遠諸魔事：得怎麼樣子，才能使得這一般眾生在道場上安立，遠遠離開這個魔事啊？好像有一些個邪魔外道，專門說一種騙人的法門；又說男女怎麼樣，講「淫慾越重，越可以成佛成得快」，這麼樣子。這完全是一種邪知邪見，這是不對的！所以你們對這一點要特別地注意，不要被人騙了！凡是講這個淫慾，就是錯了，那就不是真正的佛法了！這種說法，就是魔事！

師父下地獄，徒弟往裡拱

宣化上人《大佛頂首楞嚴經淺釋》

【 我滅度後，末法之中，多此魔民熾盛世間，廣行貪淫，為善知識；令諸眾生落愛見坑，失菩提路。】

我滅度後，末法之中：你看，這多重要！釋迦牟尼佛在沒滅度以前就說了，我現在在世界上，這些個魔王都不敢出世的。等我滅度後，就是現在你我這個時候，這法到末梢上的時候，多此魔民熾盛世間：這種的魔民哪，那太多太多了！他們在這個世界上，像火柱似的，什麼地方都有，就像火著得很旺。廣行貪淫，為善知識：他們到處講淫慾，又歡喜淫慾，無論男的也歡喜淫慾，女的也歡喜淫慾。又想要成佛，又想要開悟。你說，為什麼我認識這個魔呢？以前我見著一個人，他說自己是佛，我就說他是魔。他問我：「誰是魔？」我說：「你就是魔。」為什麼我知道他呢？唉，他就是弄這一套嘛！專門講情講愛的，love, love, I love everybody ! 你說，真不知丑啊！真不知慚愧！他有什麼資格來愛所有的人？這就是自己太不知慚愧了！

一般無知的人也就聽他的：「唉，他講得不錯啊！他講得很有道理的。」尤其一些個青年人，喔，正對他的味道了，正對他的機！所謂「臭味相投」，他臭、他也臭；所以大家你也說我好，我也說你好。如果那個味道不同，就不會這麼互相讚歎了！所謂「道不同，不相為謀」；若是同道，思想相同了，這就大家以盲引盲，就是自己是個瞎子，沒有眼睛，還要給人家帶路。你說這是可憐不可憐！這不是罵人，就我以前所講的：

懵懂傳懵懂，一傳兩不懂

師父下地獄，徒弟往裡拱

到地獄，這個師父問徒弟說：「你怎麼也來了？」他說：「那你先來了嘛！我當然要跟著你了！」哈哈，所以兩個人，師父也不知道他怎麼去的，徒弟也不知道他怎麼去的！你說可憐不可憐？就是這一類的人！

他們自己說自己是善知識：「喔，我到處講經，我到處give lecture, I give lecture to everybody ! 」真是，把牙都可以笑掉了！

令諸眾生落愛見坑，失菩提路：令所有的一切眾生，都墮落到愛這種淫慾心上了，都落到淫慾這一個坑裡頭，把菩提的道路失去了。跑到什麼地方去了？就跑到地獄那裡去了。這個師父看著徒弟後頭拱進來了，就說：「喔，幹什麼你也來了？這不是很好的地方。」徒弟說：「你先來了嘛，我當然也要跟著你來嘛！你是我的師父，跟著你跑嘛！」這個師父說：「哎呀，你不應該跟著我來啊！這是一個受苦的地方。」（有嬰孩笑聲）你看，連baby都明白了！（眾笑）

擇法眼：

辨別真假修道人

宣化上人

在末法時代不容易見到一個真正修道的人，你不要聽這個出家人名譽是很大；名譽越大的出家人，越有問題。因為什麼呢？搞名搞利，專門給自己把名也弄得非常響亮；名一響亮，利隨之也就來了，這樣並不是真正的佛教徒。真正的佛教徒是要修行，不是搞名搞利，這一點大家要認識。

你觀察是不是真正的修道人：

你要觀察他是不是爭心比誰都大？

是不是貪心比誰都大？

是不是他天天打有錢人的主意來有所求？

是不是他自私？

是不是自利？

是不是盡打妄語騙人？

你要用這六種的方法來觀察出家人，他是真的假的，你會一目了然。

你觀察這個修道的人，觀察什麼地方呢？就觀察他守不守佛的戒律。他特別精嚴，特別地守著戒律不犯，這個就是真的佛教徒。如果他說是佛教徒，又說是長老，又說是什麼什麼，卻偷偷地行淫慾，不叫人知道，這一定不是真佛教徒。

或者搞名搞利，專門給自己把名弄得非常響亮，名一響亮，利隨之也就來了，這樣並不是真正的佛教徒。真正的佛教徒是要修行，不是搞名搞利，這一點大家要認識。

擇法眼：

辨別「正知正見」和「邪知邪見」

宣化上人

正知正見就是佛知佛見。

邪知邪見的人，怎能辨別出來？有六種方法：

（1）首先看此人有沒有爭名爭利的心。在名利上用功夫，又貪財又貪色，貪而無厭。

（2）是不是自己往自己臉上貼金？自己稱讚自己？誇耀自己？

（3）是不是抑人揚己？把旁人壓低，抬高自己的身分？有這種行為的人，不問可知，一定是邪知邪見的人。

（4）再看此人有求或無求。以出家人來說，大家都是日中一食，可是有人不守佛制，私自到商店買東西吃。這個人有了食的慾念，其它的色慾，一定放不下。可想而知，所做的事情，是為著自己。總之，凡是為己，就是有所求。

（5）然後再看此人是不是有自私心和自利心？

（6）看他是不是愛打妄語？如果有的話，就是邪知邪見的人，毫無問題。

由這六個條件，來證明此人是正知正見？還是邪知邪見？一言以蔽之，一切專為自己作打算，就是邪知邪見的人；一切為大眾謀幸福，就是正知正見的人。

這六個條件，要有智慧的擇法眼，才能辨別清楚。由定發出智慧，有了智慧之後，便相信真理。合乎真理者就往前修；不合真理者，無論是誰說的，也不要相信。所謂「是道則進，非道則退」。不要盲從，不要盲修瞎煉，否則不但得不到益處，反而受其害。

【編注】恭錄自《宣化上人開示錄（二）》

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