《瑜伽師地論》菩薩戒：四十三輕戒：二十九、不信深法戒

佛學 01-08

《瑜伽師地論》菩薩戒：四十三輕戒（29）

二十九、不信深法戒

文 / 觀諸法如

《瑜伽師地論》卷第四十一：

四十三輕戒

二十九

不信深法戒

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，聞菩薩藏，於甚深處、最勝甚深真實法義，諸佛菩薩難思神力，不生信解，憎背毀謗：「不能引義，不能引法，非如來說，不能利益安樂有情。」是名有犯，有所違越，是染違犯。

如是毀謗，或由自內非理作意，或隨順他而作是說。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，若聞甚深最甚深處，心不信解，菩薩爾時應強信受，應無諂曲，應如是學：「我為非善，盲無慧目，於如來眼隨所宣說，於諸如來密意語言而生誹謗。」菩薩如是自處無知，仰推如來於諸佛法無不現知等隨觀見。如是正行，無所違犯。雖無信解，然不誹謗。《瑜伽論記》卷第十(之下)：「第五聞菩薩藏諸佛神力不生信解增背厭謗。於中有二。初明毀謗有犯，後明強信無犯。景師云：此後段文仍屬第五。基師云：此中言，菩薩名信佛語應強信，自知無慧眼於如來所說不應生謗，但知自無知，不應誹謗。推佛能知等，是此中意也。言如來密意語言者，如密跡力士經說，如來秘要有三，謂身密口密意密。廣說如彼。」

「若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，聞菩薩藏於甚深處最勝甚深真實法義」：按道理說，發了無上菩提心受了菩薩戒，對於大乘佛法應該有信心，有歡喜心才對。但是「聞菩薩藏於甚深處」沒有信心。「菩薩藏」就是大乘佛法。「聽聞」就是聽人講解，或者是自己閱讀，都可以說是「聞菩薩藏」。「於甚深處最勝甚深真實法義」：於「甚深處」就是法，「最勝甚深」就是義；一個法，一個義。法就是語言文字這樣的佛法；雖然是語言文字，但是也是很深奧的。「最勝甚深」就是文字的佛法所詮顯的第一義諦。所詮顯的第一義諦，實在來說是離文字相的，所以是「最勝甚深」。這兩種甚深，一個是法，一個是義。

「諸佛菩薩難思神力」：這是另一種。前邊是法義，這下邊是說諸佛菩薩所示現的不可思議的神通力。這神通力如果是看見了，應該是能有信心；但是若沒有看見，那就不一定。

現在這裡就舉出這兩件事，一個是法義，一個佛菩薩的神通力，對於這兩件事「不生信解」，他不相信這件事，所以也就是不解了。「憎背毀謗」：這下邊就說不生信解的相貌。「憎背」就是不高興這件事，而且是「毀謗」，就是發出來言論來謗毀這件事。怎麼樣謗毀？「不能引義、不能引法」：聖人所見的第一義諦叫作「義」，若能引發出來這個第一義諦，那就是要有智慧。說「不能引義」也等於說是不能成就聖道了，不能成就聖慧。沒有慧，沒有無分別智，也就不能見第一義了。而這個「義」就是所詮顯的。「不能引法」：「法」就是能詮顯的法。如果能在法上有所修學，也能栽培很多的福德的，能長養很多的功德的。不相信的關係，認為這些事情不能得聖道，也不能夠栽培功德，所以叫作「不能引義不能引法」。

「非如來說」：大乘的這些事情，不是佛說的。因為若是一般的凡夫說的，那當然我們不相信，其它人說的我們都不相信，要佛說的我們才相信。現在說這不是佛說的，所以不生信解，憎背毀謗，不能引義，不能引法。「不能利益安樂有情」：這樣大乘的佛法，諸佛菩薩難思神力這些事情，不能利益眾生，不能安樂一切眾生的。世間的大福德境界是安樂，出世間的聖道是利益；這樣世出世間的功德都不能成就。那麼這一段文就是毀謗的言辭。

「是名有犯，有所違越」：這位菩薩受了菩薩戒，而對大乘佛法沒有信心，而這樣的毀謗是有罪的事情，「有所違越，是染違犯」。

如是毀謗或由自內非理作意，或隨順他而作是說。

這位假名菩薩什麼原因毀謗大乘佛法？「或由自內非理作意」：或由於他自己內心思惟觀察，不合理的作意而有這件事。「或隨順他而作是說」：或者隨順其它的人，相信其它邪知邪見的人說的話，那麼也就作這種毀謗的言說。因為這兩種原因，才有毀謗的事情。

韓清凈《披尋記》：「於甚深處等者：甚深經典，名甚深處。於此經典所說諸法離言自性真實義相，是名真實法義。唯是諸佛菩薩無分別智所行境界，故名最勝。有及非有二俱遠離，故名甚深。又復諸佛菩薩略有三種神變威力：一者、神境神變所攝，二者、記說神變所攝，三者、教誡神變所攝，是名諸佛菩薩神力。如是神力，超過一切尋思境相，故名難思。若有於此不能解了，誹謗毀讟，於是義中撥為非義，於是法中撥為非法，唱如是言：此非佛語，是魔所說，由是不能利益安樂有情。如決擇分廣釋其相(陵本七十六卷十四頁)，是名成犯。」

「於甚深處等者：甚深經典，名甚深處」：甚深經典就是語言文字的佛法。「於此經典所說的諸法，離言的自性，真實義相」：在經典裡邊，所宣揚的就是離文字相的真實義相，就是圓成實性了。「所說諸法離言自性」，諸法沒有語言文字的。有為法是有彼此的差別，互相對待，可以安立言句；無為法無差別相，不能對待，所以是離言相的。離言的自性，是「真實義相」，是真實不虛妄的。這言語所表達的一切法，那就不一定。「是名真實法義」。「唯是諸佛菩薩無分別智所行境界」：離言自性真實義相，唯獨是諸佛及一切菩薩，他們所成就的無分別的智慧。「所行境界」：離言法性是無分別智所契證的，所證悟的境界。「故名最勝」：，無分別智所行境界所以叫作最勝，所以這是最殊勝的。

「有及非有二俱遠離，故名甚深」：也不是有也不是非有，這兩方面都遠離了，所以叫作甚深。這話是《瑜伽師地論》卷三十六，＜真實義品＞上的話。言說安立的一切法，色受想行識，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，乃至到涅盤，乃至到無上菩提，這都是語言文字說的。語言文字所詮顯的這一切境界，這叫作「有」，同時它也是「非有」。言說所詮示的一切法，也就是內心裏面所思惟的一切相、一切法，用語言文字去表示。內心裏面有語言文字的時候，憑藉語言文字去思惟的時候，也就會出現色受想行識，眼耳鼻舌身意，乃至到涅盤。這些法也可以名之為「有」，但是也可以說是「非有」。「非如言說有自性故」：言說所詮顯的那個法，並不像言說所說的那樣子，實在言說的那些法，本身是空無所有的，所以就是「非有」。又是有，又是非有。現在說有、說非有，這兩方面都沒有了；因為說有、說非有都是言說，沒有能夠離文字相。這兩方面都遠離了，這是無分別境界，所以叫作「甚深」。「甚深處最勝甚深真實法義」這一句話講完了。

「又復諸佛菩薩略有三種神變威力」：現在講「神力」。這「神」是不可思議的意思，是不可思議的變化。怎麼會有這樣的變化？有「威力」，大威德的力量，能有這種神變，有三種不同。「一者神境神變所攝」：佛菩薩所現的神通的境界，這境界不可思議。像這個水火的境界——沒有水就能出來水，沒有火也可以出來火，由火可以變成沒有火，沒有水可以出來水，這種無障礙的境界，那麼叫「神境神變所攝」。「二者記說神變所攝」：記說就是他心通的境界。就是眾生心裏面思惟什麼，過去栽培過什麼樣的善根，作過什麼罪過的事情，佛菩薩能記說，能給說出來這件事。這也是一種神變，也是佛菩薩的威力，能夠記說這件事。「三者教誡神變所攝」：教誡就是為眾生說法了，教導眾生不可以作這件事，應該作這件事，教誡教授。這個也是佛菩薩的大威德力，所以叫作「教誡神變所攝」。「是名諸佛菩薩神力。如是神力超過一切尋思境界」：這三種都屬於諸佛菩薩的神通力量，「如是神力超過一切尋思境界」，超越凡夫尋思的境界，不是我們沒得聖道的人虛妄分別心的境界。「故名難思」：所以叫作不可思議。