人民日報海外版：中國文明將一統世界
當人類進入了21世紀的今天，各種機遇和挑戰並存。如何解決人類社會共同面對的健康、發展及至生存挑戰？歷史學家湯因比曾經公開而大膽地預言：未來最有資格和最有可能為人類社會開創新文明的是中國，中國文明將一統世界。世界的未來在中國，人類的出路在於中國文明。無獨有偶，1988年在巴黎召開的「面向21世紀」第一屆諾貝爾獎獲得者國際大會上，75位諾貝爾獎得主圍繞著「21世紀的挑戰和希望」議題展開討論，得出的重要結論之一是：人類要生存下去，就必須汲取25個世紀之前的儒家先賢之智慧。看來，古今中外對人類的預言，有著基本共識。
中國傳統文化·成聖文化
中國傳統文化看來功莫大焉，那麼，什麼是中國傳統文化？
中國傳統文化里，「中」為正，中正為德，「中庸之道」即是「德道」，「中國」是指以德為核心，沒有疆界和分別，而不單純是一個國度的名字。「傳統」是說中國傳統文化所「傳承」的思想，是來自於全人類思想、文化匯聚之源泉，統一之本源，也就是說，中國傳統文化是本源文化，是天人合一的文化。中國傳統文化以文載道、傳道，最終的歸屬是引領人心合於道、歸於光明本源，因為中國傳統文化中蘊含的華夏文明是本源的文明，故能亘古不變，所以，世界四大文明，只剩下華夏文明從未中斷，綿延數千年。
孔子自知中國傳統文化的精髓在於「以文載道、傳道」，故孔子一生闡述六經，不為讀經，只為明道。
中國傳統文化聖人之道隱含於經典文字，就如同三維立體畫一樣，怎麼能看出畫中畫？那就是看像不著像，視而不見像，眼睛視像而盲的時候，入心而得像。閱讀經典如同此理，肉眼所見皆是執迷的後天人心，唯有打破人心的迷霧，才能以本心得見，即是「悟」，所見才是道。所以，看見經典又不見經典，不為讀經典，只為透過經典文字感悟其中之道。如同觀梨而不食，又怎能真正知道梨的味道？如果這樣學習中國傳統文化，那麼由於心境不達，則悟道真，可能失之毫釐，差以千里。
學習中國傳統文化，關鍵在於當下心定本源，即正心、德心，方能明經中之道。擁有正心，即是德，有德自有道，道因德而生，這就是體道悟道，這就是德、心的力量。在始終如一的正心之下，身體的潛能就會不斷地得到開發。從細胞振動頻率的提升、身體經絡的打通、乃至身體各項退化的功能，都會得到修復而重新激活，各個意識的會越來越強，感覺會越來越通透，精氣神的頻率越來越，直至達到身體心靈合一，即「天人合一成聖賢」。在這個過程中，高頻正心會逐步融化人心知見，比如會激活人體內的松果體，會打開人類固有但退化了的「多維空間之眼」（又叫「第三隻眼」、「天眼」），能看見三維以外的無形物質和能量，能聽見超頻率的聲音等等，此即智慧。
這一切發生是為什麼呢？《禮記·禮運》記載：夫人者，具天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也……故人者，天地之心也。這揭示了，因道德滑坡使得聖落為凡，如果正心修身，則助人超凡入聖。
中國傳統文化是引領人們超凡入聖。那麼，何為聖人？毛澤東在1917年8月23日致恩師黎錦熙信中說：聖人，既得大本者也；賢人，略得大本者也；愚人，不得大本者也。
據《呂氏春秋·重言篇》記載：「聖人聽於無聲，視於無形……老聃是也。」《列子·仲尼篇》云：「有亢桑子者， 得聃之道，能以耳視而目聽」。《史記·扁鵲列傳》中記錄著神醫扁鵲具有「視人五臟顏色」的能力，他具有天眼，能透視人體，然後配合自己的醫學知識，幫人「看」病。
老子在《道德經》中描述了這個境界：「不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。」
由此可見，聖人即是真正的天人合一者。對於聖人而言，神者為心，心到即到，而心神原本皆通，所謂神通，只不過是心之本體的狀態。聖人就是盡去人心，回歸先天本心的真人。中國傳統文化，就是引領人回歸本我的文化。
王陽明說：聖人之心如明鏡，無物不照，應變無窮。知行本合一，有本體之知，所行必是道。這就是中國傳統文化所蘊含的獨一無二的智慧。所以，國家領導人一再提倡要全民挖掘、弘揚中國傳統文化，提出「中國傳統文化是中國文明的寶庫，中醫是打開這個寶庫的金鑰匙」。
什麼是中醫？其實「中醫」和「中國傳統文化」如同手心和手背，是同心同體，都是以中正、德為核心，中醫其實就是德醫，有德心才能為醫。故《大醫精誠》講醫德曰：凡大醫治病，必當安神定志，無欲無求，先發大慈惻隱之心，誓願普救寒靈之苦……在中國傳統文化中，「大」即是「聖」，聖必是醫，醫者必是聖心。
中國傳統文化的最高境界是可救國、治世的「聖人」，也是可醫天醫人的「聖醫」，故古語云：不為良相即為良醫。這就是為什麼古今中外皆預言：只有中國傳統文化可以救世，只有中國傳統文化可以解決人類健康危機。
揭示生命實相，祛病保健有「道」
「疾病」其實是一種生命現象，所以要研究疾病絕對不能背離「生命體」。研究中醫就要從研究生命體的實相開始。《葛洪·抱朴子》載曰：人無賢愚，皆知己身之有魂魄，魂魄分去則人病，盡去則人死。《內視經》曰：「動而營身，謂之魂，靜而鎮形，謂之魄」《皇帝內經.靈樞.天年》岐伯曰：「以母為基，以父為楯，失神者死，得神者生。」「氣血已和，榮衛已通，五臟已成。神氣舍心，魂魄畢具，乃成為人。」《皇帝內經.素問.本病論》：「人氣不足……人神失守，神光不聚，邪鬼幹人，致有夭亡」。
《葛洪·抱朴子》曰：故不見鬼神，不見仙人，不可謂世間無仙人也。人無賢愚，皆知己身之有魂魄，魂魄分去則人病，盡去則人死。故分去則術家有拘錄之法，盡去則禮典有招呼之義，此之為物至近者也。然與人俱生，至乎終身，莫或有自聞見之者也。豈可遂以不聞見之，又雲無之乎？
西漢《淮南鴻烈》對人生命體的構成進行了如下描述：形者，生之舍也。氣者，生之充也。神者，生之制也。單純的物質肉身即是形，是生命的房子。什麼是房子？是由鋼筋水泥等組成的「構造體」。你想過嗎？「氣者，人之根本也」（《難經·八難》）。「人之生死，全賴乎氣。氣聚則生，氣壯則康，氣衰則弱，氣散則死」（《醫權初編》）。由此看來，健康與疾病由氣決定。
氣為生之「充」是指生命的存在是通過氣來運行的，人體從細胞振動到器官、系統的各種機能，都是通過氣的運行來帶動實現的，比如血液的循環、心臟的跳動、腸胃的蠕動等等。而氣本身是沒有生命的，它又是如何運行的呢？那就是「神」為生之制即主宰。這裡的「神」即是靈、即是心，由後天的顯意識、先天的潛意識組成。所以，心靈是生命體真正的主宰。生命體所體現的陰陽虛盛，能量頻率的高低，肉體是否健康，都是「神」造成的，一切都是心的結果。換句話說，眼見為實的肉體之病卻為「假象」，只是病象的投影，而真正的「病」卻在多維不可見的心上。對此，科學巨匠愛因斯坦有一段名言：世界上根本不存在物質這個東西，一切物質的本質都是能量。是源於一股令量子保持不停地振動和維持緊密一體的力量，我們必須認定，這股力量的背後是意識和心智。也就是說，心識是一切物質的基礎。
中國傳統文化《大學》也說：物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。
看來，要研究生命健康必須抓住「根本」，生命的根本即是神，即是心。神決定著人體的疾病與健康，也是心性的體現。
還有的中醫用敷藥來調節陰陽，陰陽之氣乃事生命之氣，因心神而生，還哪來的氣呢？這個氣又是哪來的！想想生活中有多少人因一場大病、一場車禍、突如其來的打擊之後，性格大變，變成了另外一個人啊？
所以，為中國傳統文化「正名」刻不容緩。中國自古講「精氣神」，怎麼能把「心神」給扔了呢？那還是神州嗎？那還是神龍族嗎？沒有「神」如何覺醒？如何崛起啊？
首都醫科大學2004年12月第6期文刊【摘要】中指出：「高等中醫藥院校規劃教材中缺乏的內容，自20世紀70年代以來，因涉嫌唯心論，從教材中徹底刪除，至今未能恢復，值得認真發掘整理。」
當下正熱的現代量子物理科學也證實，宇宙是多維的，精氣神就是人體小宇宙的多維構造，它們有著共同的組成：物質（精）、能量（氣）、信息（神）。把生命體比喻成生命之樹，當樹根能深深紮根於泥土，與大地一體，有源源不斷的水分、能量，必然枝繁葉茂、碩果累累，還能引來蝶鳥朝之，帶來一個繁花似錦的美妙世界。
所以，心神寧則天地清，心是健康、生命、乃至命運的根本，這也是中國傳統文化的根本：一切從正心開始。
中國傳統文化 重在精髓解讀
一個「儒」字，正是中國傳統文化的核心體現，拆解之即：一切皆為人之所需。
中國傳統文化要從源頭說起，首先是從無文無字的「神傳文化」階段開始，隨著人類的先天本能退化成為潛能，出現了圖騰、圖文文化，再到繁體文字文化，直到演變成現在的簡體文字，無論如何，所有的有形有相的經典文字，是為了滿足人們交流需要。其存在的意義，就是以文載道、傳道。文是有形，但道無形，唯心可得。所以孔子一生教化弟子：不為讀經，只為明道。《德道經》也說「道，可道，非常道」，唯本源有道，才是真道，唯天人合一才能知道、得道、成道。
所以中國傳統文化講「正心」、修身、齊家、治國、平天下，正心是根是本。正心即是德心，有德必有道，德道本合一。德為道之心，道為德之行，德升道長即能天人合一、成聖，可為良相、良醫，濟世救人，積德行善，提升能量頻率，致良知，回歸本源。
「不忘初心」這一說法被國家領導人曾多次提到。中國傳統文化之「初心」即是「正心」，有正心才能有正氣，從生命健康角度說，「正氣存內，邪不可干」，風、寒、濕、邪自不得入，從生命的整體上來說，正氣就是正能量，就是風水，就是命運，正即是德。一切生滅皆源於德，有德則生，無德則滅，一切生，一切滅皆是因果，小到紅塵人生，大到宇宙生滅。
中國傳統文化的核心思想就是正心、修德，德就是一切，此德非凡俗人心所認為的德，此德即大儒陸九淵所說的：宇宙即吾心，吾心即宇宙。這也正是天人合一思想的經典表述。換句話說，有大德必有大道，有了德道，即擁有智慧、擁有最高頻率的能量。有了高頻能量，就能化解低頻能量，從而改變物體的疾、病、害等狀態。
話說疾病的形成過程，如同雨雪形成的過程。首先是在虛空中匯聚了低頻意識，產生低頻能量，產生陰陽、正負電的摩擦和撞擊，低頻能量不斷匯聚，頻率越來越慢，越來越沉重、下墜，不斷遇冷空氣，從無形的意識、到氣、到可見的雨雪、冰雹等等。一切疾病都源於心，可以說一切疾病都是心病。當人心長期處於低頻情緒中，比如生氣、怨恨、委屈、憤怒、悲傷、痛苦等，這些低頻意識產生低頻能量，長期匯聚就會凝結，造成越來越低頻、沉重、鬱結，輕者堵塞經絡，影響臟器功能，造成亞健康，重者使身體機能受損，不能正常運行，惡性循環，出現能量超低頻，就會有物質化的顯現，就形成了醫院儀器能檢測出來的「實病」了。
從中不難看出，心識是疾病形成的根源，這也就是中國傳統文化中為什麼是正心、修身，因為有了中正之心，即有正氣，心通則百脈皆通，身體機能運行暢通無阻，整個機體乃至每一個細胞都充滿能量，在正心覆蓋下的高頻能量場里，提升了生命本身的運行機制，自然實現了修身，獲得了健康，這是生命的自動機制。所以，有正心，方能齊家、治國、乃至天下太平。
今天，我們常說「人類命運共同體」，就是告訴我們，人類共用一個地球，地球是我們唯一的共同家園。這在呼喚每個「地球人」，應該從我做起，拋開國界、種族的分別，同心同德，回歸「中正」之本心。好在我們中國人，首先覺醒了！毫無疑問，這與我們沐浴正統的中華文化休戚相關！
讀懂中國傳統文化你就會發現，真正的中國傳統「中醫」非醫，其不重醫術、不用醫藥，是謂上醫、聖醫。大道至簡，無非那就是抓住根本，正如陽明心學所講的「直指人心見真性」。去除人心的低頻意識的最好方法，就是回歸本心、初心，有德即有道，心通百脈皆通，正氣存內邪不可干，自立、立他、德行天下，這就是大學之道、中庸之道。「聖人之道悟性自足」，人人都可以做到，人人皆可成聖賢，這就是中國傳統文化真正的魅力所在。
清代石成金《傳家寶》曰:夫心者，萬法之宗，一身之主，生死之本，善惡之源。與天地可通，為神明主宰，病健之所系也。蓋一念萌動於中，六識流轉於外，不趨於善，則五內顛倒，大病纏身矣。若一真澄湛，則萬禍消除。
中國傳統文化作為中華文明的寶庫，中醫又作為這座寶庫的鑰匙。大體揭示了一個道理，即：醫道同源，皆來自於本源，中國傳統文化講的就是德道。既然傳統文化強調「天地與我並生」你，那麼，我們人人都應該從「正己心」開始，都應該努力踐行中國的傳統文化。當我們既可成聖賢又可為良醫，必定促進中國傳統文化造福世界，未來總會有一天，人類在中國傳統文化的引領下，能夠同心同德，共繁榮、同發展，此即「天下大同、和平盛世」。（唐巍 韓同瑞）
摘自人民日報海外版
原標題：中國傳統文化勢必造福人類
編輯：呂凡
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