「綠帽子」是如何被污名化的？

知識 01-11

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作者 | 大橙子

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同樣是戴帽子，南人帶的是「烏紗帽」，有人帶的是「綠帽子」。

大家都願意戴「烏紗帽」，可沒人願意要「綠帽子」。

同為帽子，為何「烏」和「綠」差距如此之大？

「綠帽子」又是何時候淪落到此種地步的？

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誰都不喜歡穿綠衣

雖然「綠帽子」象徵「妻子出軌的男子」之意來得晚，但它自古就不是什麼高貴的顏色。

《詩經·邶風?綠衣》中寫道「綠兮衣兮，綠衣黃里。心之憂矣，曷維其已。綠兮衣兮，綠衣黃裳。心之憂矣，曷維其亡」。

《毛詩序》中解釋：「《綠衣》，衛庄姜傷己也。妾上僭，夫人失位而作是詩也。」也就是說這首詩中的「綠」代指妾，而「黃」代指夫人，「綠衣黃里」、「綠衣黃裳」皆比喻夫人失位而賤妾上僭。

對「綠」的貶低之意呼之欲出。

為何同是顏色，「黃」就比「綠」尊貴？這可能與中國古代的正色、間色之分有關。傳統說法中正色包括青、赤、黃、白、黑5種，與「五方」、「五行」相對應。「東方謂之青，南方謂之赤，西方謂之白，北方謂之黑。天謂之玄，地謂之黃。相對應的「綠、紅、碧、紫、騜」5 種顏色就成為低人一等的「間色」。

隨著儒家在中國歷史上正統地位的確立，服飾的尚色制度也逐漸建立起來。

《漢書?東方朔傳》中有「董君綠幘」一語，「董君」指的是漢武帝姑母館陶公主的情夫董偃。董偃曾在漢武帝看望館陶公主時覲見過漢武帝，當時所戴的就是「綠幘」。唐代顏師古注釋說：「綠幘，賤人之服也。」「綠」的卑賤之意不言而喻。

唐代正式將用顏色區分貴賤、尊卑的方法在制度層面上確定下來。

其在官制中規定：六品、七品官著綠服，八品、九品官穿青服。白居易被貶為江州郡司馬，官列九品，所以《琵琶行》詩中用「青衫」代稱。他的《憶微之》詩云：「折腰俱老綠衫中」，形容仕途坎坷，人老白首仍屈身於低微的「綠衫」行列之中。

白居易

值得注意的是，直到元代之前，雖然戴「綠」之人一般身份偏低，但並無強烈的恥辱性含義。比如晉代的沈瑩有一支五千人的強悍隊伍，因頭戴青巾而稱作「青巾兵」；北周尉遲迥手下有一支上萬人的親軍，史稱「皆綠巾錦襖，號曰黃龍兵」。甚至在唐宋時期，頭戴綠巾還一度被作為仙道中人的標誌。比如唐代傳奇小說《玄怪錄·張佐》中兩個仙童的服飾就是「綠幘青帔」。

娼妓家的男子帶綠頭巾

元代，「綠頭巾」、「綠帽子」與樂人、娼妓及娼妓之家的男性有了再也斬不斷的聯繫。

《元史·順帝紀》中記載：「禁倡優盛服，許男子裹青巾，婦女服紫衣，不許戴笠乘馬。」宋代曾不含貶義的「青巾紫衣」，到元代則成了低賤樂戶特有的服飾。《元典章·禮部服色》中規定：「至元五年，准中書省札，娼妓之家，家長並親屬男子裹青巾。」

由於青、綠二色比較接近，又同屬賤色，人們習慣於說「綠頭巾」。

朱元璋建立明朝後，對服飾都進行了詳盡的規定。其中涉及到娼妓之家男性的是：「男子令戴綠巾，腰系紅搭膊，足穿帶毛豬皮靴。」也就是說娼妓之家的男子，必須頭上帶著綠頭巾，腰上纏著紅布帶，腳上穿著毛豬皮的鞋。

明太祖朱元璋

明代萬曆年間謝肇淛的札記《五雜俎·人部四》中說：「國初之制，綠其巾以示辱，蓋古赭衣之意。而今無矣，然里尚以『綠頭巾』相戲也。」可見，此時的「綠頭巾」一詞已經脫離了事實層面，成為一種象徵性的專有名詞進入到人們的日常用語中，並用來羞辱妻子有不貞行為的男人。

如明西周生的《醒世姻緣傳》六十六回，「爭奈這樣混帳戴綠頭巾的漢子，沒等那老婆與他一點好氣，便就在他面前爭妍取憐。」明郎瑛《七修類稿》卷二十八載: 「吳人稱妻有淫行者為綠頭巾。」甘肅鎮原方言中也有「綠頭」一詞，用來戲稱妻子與別人私通的男人。

此外，明代富有想像力的文人還將那些頭戴「綠頭巾」的男子戲稱為「烏龜頭」。比如明人陶宗儀《南村綴耕錄》有載：「宅眷盡為膛目兔，舍人總做縮頭龜」，因烏龜頭是也綠色的，就用「龜」來暗示舍人都是戴「綠帽子」的人。就此，「烏龜」、「王八」也與「綠帽子」密不可分了。

從「綠頭巾」到「綠帽子」

民國以後，以顏色區分等級的制度被取消，但「綠頭巾」的說法卻流傳了下來。

如1916年7月11日上海的《民國日報》曾載過這麼一則故事，「倪嗣沖之愛妾現奔至奉天，改名曰愛珍珍，以優而兼妓業，見人輒自稱為『倪夫人』，門首貼一聯云：『豈有文章驚海內，要留清白在人間。』有好事者為之改易曰：『文無文，章無章，娘子竟效紅拂女；清不清，白不白，將軍甘戴綠頭巾。』」暗諷軍閥倪嗣沖愛妾當了娼妓，本人也被「戴了綠頭巾」。