太極拳，一門調控身心的學問！練太極是一個享受的過程！

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太極拳是將自己的身體作為研究課題的這樣一門學問。通過一套拳架、通過四正四隅、進退顧盼中的訓練，來調控自己的身體，進而調控自己的情緒，這種自我調控，其實是與古人反求諸己、正心修身一脈相承的。這一層面，也相對應於王宗岳《太極拳論》中「招熟」的過程。

其次，通過太極拳推手的訓練，調控自己身心的同時，還能調控對手的身心。這也是通常我們理解的太極拳中武技的成份。但是，調控對手的身心，絕對不只是簡單意義上的打鬥、頂牛或摔扭等的勝敗輸贏。老輩常常揶揄說：太極拳是「討打」的拳。這「討打」，就是建立在調控對手身心之上的。太極拳推手訓練，說到底是通過相互的喂勁、摸勁，進而建立起一整套完整的攻防體系。對應於王宗岳的《太極拳論》，這一層面，就是「漸悟懂勁」的過程。

通過完整的太極拳訓練體系，能夠讓習練者逐漸進入到一種「太極」的生活狀態。太極拳像是一個台階，讓習練者由下往上，沿著台階，一步步的走上去，一直上到一個境界，這個境界，叫做「神明」。王宗岳說：「由招熟而漸悟懂勁，由懂勁而階及神明」，這裡「階及」的階，就是台階。《淮南子·兵略訓》曰：「見人所不見，謂之明；知人所不知，謂之神。神明者，先勝者也」。王宗岳所倡導的太極拳，也就是這樣一種學問：它通過一套拳架，我們逐漸的通過練拳，來認識自己，了解別人，了解自己在自然界的位置，讓我們與大自然達成和諧共處。說到底，太極拳是一門生活的學問。

太極「調控自己的身心」中的「調控自己的身軀」部分，首談陰陽，陰陽的觀念，是古人特有的思辨模式。譬如我們平時喝茶的茶杯。西方人看到茶杯，首先會考慮，這杯子是用什麼材料做的，用什麼方法做的。西方人善於直接從茶杯「有形」的部分來考慮。而中國人看到這個茶杯，首先會想到，這個茶杯是可以用來喝茶或者喝酒的，因為要盛水，所以起碼會拿起茶杯，朝杯底看一眼：漏不漏？可見，中國人善於從無形的空間來反視有形的杯體，之後才會考慮怎麼來製作這個杯子。古人講的「體用」，就是這個道理。從無形出發，來考慮有形的問題，從「用」來考量「體」，以「陰」來衡量「陽」，這就是太極式的思辨特徵。有形與無形，背面與正面，這些都是「陰陽」的基本概念。在武技上，東西方也有差異的。譬如說西洋拳擊，他們研究的是單手出拳拳量有多少磅，速度要多少快，每秒出多少拳。太極拳所研究的是：怎樣與對手組成一個陰陽球體，怎樣將自己身軀外的空間，與對手聯絡，與對手溝通，然後再調控對手的身心。所謂「布形候氣，與神俱往」，布形是調整己身有形的姿態，候氣則是將己身身軀之外的空間，籠罩對手，進而調控對手的身心。

陰陽這一思辨模式，反映在太極拳上，首先是「陰陽的平衡」。「沖氣以為和」，陰陽平衡，旨在構建「和諧」。不樹敵，不折騰，化解矛盾，人與自然平和相處。第二，以「無形」去考量「有形」，或者以「用」考量「體」，體用合一。楊澄甫的《太極拳體用全書》，就是以「用」考量「體」的。一些人只練拳架，不練推手，只求拳架，不講使用法的。體用不一。就像一個杯子，外形很美，而杯底卻是漏的，其實，這也不能叫做杯子了。第三，太極拳是一種用最小的能量來發揮最大功效的一種技術。所謂四兩撥千斤，講的就是這一層面上的要領。套用時尚的概念，太極拳是一種低碳、低能耗的運動方式，而達到的養生、武技效用卻是最大化的。

身心：古人將自己的身體，分作「身心」兩部分。這也是用「陰陽」的思辨模式，從有形的「身」與無形的「心」兩方面，來考量自己的身體的。古人的「心」，與西醫的心臟，不是一個概念。心是君器，是可以主宰身軀的。從現在概念來講，心，是大腦的活動，是一種思維，一種情緒，一種心理活動。再者，古人的「身」，也是從「陰陽」兩部分來認識的：一是指軀體百骸，一是指五臟六腑。用西方醫學的理論來講，軀體百骸，是指由動物性神經來調控的器官。五臟六腑是由植物性神經來調控的器官。而臟腑系統中，臟，是相對完整的系統，是一個半封閉系統；腑是有來龍去脈的，是相對開放系統。基於「身」的這兩部分的構造，中醫又建立了兩大理論體系：臟腑學說、經絡學說。臟腑學說，旨在構建五臟六腑與肢體百骸的關聯。經絡學說，旨在梳理臟腑系統與肢體百骸之間能量的輸送渠道。

經絡，奇正相生，經緯交融。正經十二，奇經八脈。十二正經里，手三陰、足三陰這些陰脈，都跟「臟」有關。手三陽、足三陽這些陽脈，都跟「腑」有關聯。李時珍《奇經八脈考》云：「蓋正經猶夫溝渠」。這十二正經就象是十二條河流。這些河流，都有發源，都有流經流向的。十二正經由臟腑發源，流經手腳，直接將臟腑與軀體肢體發生了關係。所以在臨床診斷中，藉助經絡學說，醫生可以通過有形的肢體百骸，來了解無形的臟腑系統內的陰陽辯證。也能通過調控有形的肢體百骸，進而來調控無形的臟腑系統的陰陽平衡。這裡聯絡有形與無形的介體，就是一種無形的能量：氣。傳統文化里的氣，是一個複雜的概念。從手上臉上所呈現出來的氣色，到臟腑所產生的能量，都包含在這「氣」這一概念中。 「氣」字，氣功界寫作「炁」。「炁」字下面的四點，是「火」字的簡化，火代表一種能量。望文生義，「炁」字，就是表面看不見的，沒有形狀的一種能量。流行於十二正經中，溝通於身心有形、無形之間的這種能量，就是「炁」。「炁」是哪裡來的？我自己個人的看法，這無形的能量，來源於體液的流動。水流，能夠發電，產生能量，體液的流動，也自然能產生能量的。我們先撇開其他體液，單就血液循環而論，身體內所有的靜脈、動脈，倘若我們將身體內的血管拉直，這河流，可能是世界上最長的河流了。而且，這河流還有很高的落差，有壓力，有血壓。這些流動著的血液，它所產生的能量，就是「炁」。

譬如生活中，有人手熱有人手涼。西醫喜歡講實證，不管是手熱還是手涼，只要身體不發燒，用體溫計測出的體溫是一樣的，所以西醫就無法來解釋這個問題。倘若你一定要問西醫，手怎麼會熱會涼呢？西醫只能告訴你，你的神經末梢有錯覺。西醫沒有第二種解釋的。但是手熱手涼，是真實的，不但自己能感知，別人也能感知的，說是「錯覺」，就很牽強。同樣的問題，中醫的回答就很簡單：氣血暢通了，手就熱，氣血不暢，手就涼。而反過來，西醫又很疑惑，用解剖的方式來尋找脈絡，一刀下去，只見骨頭、肌肉、肌腱、血管、神經末梢等，

哪來的經絡啊。我們古人從漢朝時就認定的，中醫賴以辯證施治的經絡，究竟在哪裡？其實，用太極的思辯模式來看待這個問題，一切就迎刃而解的。還是以茶杯為例。茶杯的杯壁，是有形的，但是，用來盛裝茶水的空間是無形的。同樣的道理，身軀內的骨頭、肌肉、肌腱、血管、神經末梢等都是有形的。這些組織器官，相互之間存在著一定的空間，這些空間是無形的。倘若用西醫的解剖方式，我們將茶杯杯壁解剖開來後，杯子打破了，肯定找不到用來盛裝茶水的空間了。同樣，經絡，就是無形的能量賴以流動的空間。只是這空間，是由肌肉與肌肉、肌肉與肌腱、肌腱與神經、肌肉與骨頭等之間的空間所構成的。肌肉緊張狀態時，肌肉與肌肉、肌肉與肌腱、肌腱與神經、肌肉與骨頭等之間所構成的空間，受到了擠壓，空間小了，或者被堵塞了，那麼氣血就不暢通了。肌肉處在鬆弛狀態，肌肉與肌肉、肌肉與肌腱、肌腱與神經、肌肉與骨頭等之間所構成的空間就寬舒了，氣血就得以暢通。

一個人沒有經過特殊的訓練，十二正經是通暢的，但這十二條河流，相互之間是不溝通的。倘若心臟系統功能好，那麼由「手厥陰心包經」或者「手少陰心經」所流通的能量就特別的足，氣血就旺盛，倘若肝功能不好，那麼身上與肝相關的「足厥陰肝經」的能量就不足。或者胃系統不好，那麼與胃相關的「足陽明胃經」所流經的能量就不足。就像是長江水泛濫了，黃河缺水了，或者黃河泛濫了，而長江缺水了，兩條水系沒有溝通，相互之間，沒有補濟，旱澇不勻。因為十二正經相互之間的缺少溝通，於是就需要有奇經八脈。李時珍說：「奇經猶夫湖澤，正經之脈隆盛，則溢於奇經」，意思是說，奇經八脈，能夠將流行於十二正經中多餘的能量，儲存在這河系周邊的湖泊中。二水認為，奇經八脈不單只具有湖澤的作用，還相當於有著運河的功能，能夠賴以聯絡各河系之間，且具有相互的補濟功能。督脈，總督一身之陽脈。身體中所有的陽脈，都是它來統領的。倘若督脈通暢了，那麼手三陽、足三陽這些陽脈，都可以通過督脈來相互聯通，通過督脈來調配能量。任脈，總任一身之陰脈。任脈通暢了，能使周身的手三陰、足三陰相互有了聯絡。這些陰脈所流通的能量，就可以通過任脈整體的來調配。損有餘而補不足。任督兩脈就是奇經八脈中最為重要的兩條脈絡。這個意義上說，奇經八脈更像是運河。另外，奇經八脈中的帶脈、陰蹺脈、陰維脈、陽蹺脈、陽維脈、沖脈等，相互作用，與十二正經共同構建了全身上下由內而外的能量輸送管道。而太極拳所要研究的對象，就是通過「心」對「身」的調控，來疏通奇經八脈，進而達到讓己身十二正經所流行的能量，相互之間得以調劑，相互之間得以補救，從而達到養生的目的。損多餘補不足，這也符合中醫的「補瀉 」理論。「補瀉」之間，以達成陰陽平衡。

調控：練太極拳是一個享受太極拳的過程，而不是拿太極拳來折騰自己。古人養生的觀念，就像是保養一輛汽車。我們身體這輛車，倘若象是計程車一樣，二十四小時，成天在馬路上跑，這輛車，三年就得報廢。反過來，這輛車，倘若擺在車庫裡，一天都不開，也很快就要報廢的。人身體這輛車，要適度的開，而車身內部，需要經常保養。同樣，身軀需要適度運行，臟腑需要時常保養，人身這輛車，才能保持在「太極狀態」。

競技體育、奧運會項目，這些運動都只是磨練動物性神經所調控的器官，只是訓練軀體百骸，「更高，更快，更強」的磨練軀體，就像是成天高速超長距離的折騰汽車，這不是傳統的養生理念。

太極拳是讓身體處在身心愉悅的狀態下，渾身每一毛孔都得以舒展的狀態下，去享受太極態的運動樂趣。人，就像一輛汽車，軀體百骸，就像車身、車輪子，會動，而裡面的五臟六腑，就像承載在車內的乘客，車身在動，乘客只是坐著，不動的。太極拳，作為內家拳，講究的是臟腑系統的內動。臟腑器官運動起來後，就能產生更多無形的能量，這些能量，又能反過來滋養外部的肢體百骸。

在拳架中，幾個層次的運動是一種有機的組合。初次調控陰陽球時，會出現顧此失彼或力不從心的現象，身形、手腳不聽大腦的調控，這叫「妄動」。懂得身軀各部位在運動過程中的的規矩和法度，動必有方，太極拳就能「以小搏大」。太極拳運動中的規矩與法度，主要有：肢體局部的定位、主被動關係、腰胯分離、勁路的方向與運行軌跡、手與身軀之間構成的角度變化等。這些規矩與法度，都是為了滿足太極拳武技內涵中的力學原理和心理學因數。

太極拳是一門調控身心的學問，通過調控自身的身心，能夠影響對方的身心。明確了太極拳的這一定位，就不會有好勝鬥狠之心了。而是通過自身的修為，來達到影響你周邊人的，甚至能夠改善周邊這群人的身體狀況，全身心的去享受太極拳所帶來的愉悅。這樣，太極拳的造詣就會提高到一個層面，最終讓我們進階到一種「太極式」的生活狀態。

太極拳在初練時，是感覺不出什麼味道來的。但是只要有耐心，有恆心，細細地體會，時間久了，便會感覺趣味濃厚，使人百練不厭，愈研究愈有味道，愈體會愈有興趣甚至形成一種癖好，一輩子離不開它，其終身健康也就在不知不覺之中得到了。

每練功夫，要細細的體會功夫中的精微奧妙。這種精微奧妙，是在思想之內心而不在手勢之外面，所以太極拳的功夫，只靠操練還不行，需要用悟。用悟就必須緩慢，必須穩靜，如不緩慢穩靜，就悟不出去，悟不進去，就找不著太極拳的味道。學者須特別注意。如練時太快，非但不能蓄神養氣，即內外各部之配合亦必難作到恰到好處，故發勁不充實，氣勢亦不驚人。找上下相隨，是初步之練法。找輕靈綿軟，是中乘之功夫。找虛無所有，才是最後的研究。蓋輕靈仍有物也，如到虛無則無物也，則一切無不從心所欲，以達通玄通妙之境界

周身鬆開，上下完整，是太極拳必須之條件，只要周身鬆開了，氣自會沉下去，日久則內勁自生，腳下也會沉穩，如動作不整，整而不松，或只兩肩松而腰腹胯背不知如何為松，或肘腕指節等處不知如何為松，或練後掌心無鼓脹之意。此皆因無正宗老師傳授，內勁則永遠不會有，愈練愈離太極拳遠矣

要有真的太極拳傳授而又有功夫的人，才能鑒別出來的，如哪些毛手毛腳的太極拳家，是看不出來的。如他們看了，反以為是不好，或出些反對的言語，如說什麼太慢了，或說架子太大了，或說太神化，太迷信了云云。所以說，凡是對某一項學識設有研究的人，就會發言不當。

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