總是莫名其妙發脾氣嗔恨心如何對治？

佛學 01-14

如前日好怒，必思曰：人有不及，情所宜矜。悖理相干，於我何與？本無可怒者。

分別心的規律是：往哪方面集中注意，就會引起哪方面的心態，比如集中注意可愛相就會生貪。集中注意損害相就會生嗔。集中注意苦相就會心生悲憫。應當把握這條規律來調整我們的自心。一般人發怒的理由都是：對方事情沒有做對，對方態度不好，這樣把對方看得很可惡，心中無法容忍而生嗔。所以緣厭惡相就會生嗔心。

那我們怎麼能改嗔呢？就是把這個厭惡相換掉，比如：換成可哀憫的相，就會引起我們的大悲心。如前日好怒，必思曰：人有不及，情所宜矜。比如以前喜歡發怒，一定要這樣思惟：別人有做不到的短處，按情理應當憐憫他才對！這個真的要看得開。你為什麼會發脾氣？當然看到別人把事情做錯了，得罪於我，我才會發脾氣。別人為什麼把事情做錯？為什麼會得罪我？要多想一想。這個人毀謗我、侮辱我、傷害我，我要想一想：他為什麼會有這些行為？他對我不了解，對我有誤會，我們彼此之間沒有良好的渠道溝通，所以才有這樣的現象。這不能全怪他，我自己也有不是之處。縱然自己沒有不是之處，過失都在他那一邊，與我又有何干？我們看到有人為非作歹，使我們有時候確實不能忍受。

佛陀在《觀無量壽經》上告訴我們，這些人為什麼會有這種行為？「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也。」這是因為他的長輩父母不懂得仁義道德，沒有好好地教導他，所以他才會犯錯誤，才做一些違法亂紀的事情。我們遇到了、見到了，應當教導他，不能夠一味地責怪他。這樣心胸開闊多偉大！教導他，他還犯過失，我們也要反省，「我教導得不夠好，我教導得不夠圓滿，我教導他，他為什麼還做不好？」不要把過失都推給別人，應當回過頭來自己好好反省。

智者大師在「凈土十疑」第一疑中說：「故智度論雲，具縛凡夫，有大悲心愿生惡世，救苦眾生者，無有是處。」《維摩詰經》說：「自疾不能救，而能救諸疾人？」所以要想度化眾生，必須要成就自己的德能，唯有成就了自己的德能，才能感化別人度化眾生。

行事不順利，說明我們的德性還不夠圓滿，應當徹底自我反省。這樣一來，當別人詆毀我們時，正好是對我們最好的鍛煉和考驗，才能歡喜地接受。修己德能，何必發怒呢？

比如，精神病人對你又打又罵的，你會認為他是損害你，還是認為他是身心痛苦的病情發作呢？如果認為他是損害你，一定要報復，那就是愚昧了。如果是醫生，就知道他的身心不自在，行為不理智不清醒，是病態，都是精神錯亂造成的。他表現得越非理、越過分，只能說明他的病情越深越重身心越痛苦，越會讓醫生起憐憫心、起慈悲心。

我們想想，他這樣做，是他的身心不自在，如果他的煩惱輕，不但不會傷害我們，還能夠利益我們。他這樣損害我們，對我們不好，都是因為被業障蒙蔽了，心不能由己，身心煩惱。想到他的這個煩惱病，我們要憐憫他、慈悲他，不要產生嗔恨心。

還有一個方法，就是分開自他。心就如一面明鏡，無論外面的妖魔鬼怪在鏡子裡面如何顯現，鏡子始終不會發脾氣，因為張牙舞爪的妖魔鬼怪在作怪，和鏡子沒有任何關係。同理，如果有人違反情理來冒犯我們，那是他的過失，和我們沒有任何關係。如果因為他的非理就動怒，那自己就更無理了。

再說了，如果別人非理我們就要動嗔，那三千大千世界中的凡夫多與理相悖，是不是對每個眾生我們都要動嗔呢？顯然是沒有必要的。

這樣反覆思惟，就會明白本來沒有可以發怒的。所以，運用智慧來觀察沒有理由生嗔心，我們的心態自然就會慢慢地平靜下來。

嗔，是一種不合理的情緒。嗔是從什麼地方來的呢？我們如理作意不可能起嗔，嗔必定是從非理作意來的。我們找到根源之後，對嗔就不要強壓，要從理上改。我們在道理上通了，想明白了，理在頓悟、事在漸修。我們道理上想通了之後，要依這個道理如理地作意，嗔心就失去支持，就再難以發展。因為，因上已經被對治了。