一個修行者，如何跨越生命的無常與真常？
當那鶡冠的道者，行近李通身畔的時候，李通正在山中的茅庵里誦著經文：「內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既悟，唯見於空。觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂。」秋後的野花，映著一點淡紫色的光暈，透過茅庵牆壁的縫隙，在李通破舊的道袍上，投出一點斑駁的影子，空寂而又落寞。道者便如此立在李通的身旁，看著這誦經的身影，陷入無盡的沉思中去了......
自李通棄卻家中田宅，舍心入山，至今已是三年。三年的時光，只在李通的鬢髮間，添多了一絲斑白，但修行的進境，卻一直如隔了層障礙般地，無法突破。世間的紛繁與失落，李通是真實地經歷過了，妻、子的逝去，讓李通真實地看到了無常，但如何從無常中脫身出來呢？天地渺渺，日沉西山，李通在沉思，道者無言。內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形。
天邊最後一絲光亮終於消逝去了，夜色悄然地遮掩於天地，暗夜無星，心境悾惚，道者長嘆，聲音隱藏於黑暗，綿綿若存。
道者來的時候，李通未曾抬頭，夜色枯寂，李通已經習慣了修鍊的生活，世間的萬物，已經如浮雲幻境，在李通的心裡，激不出一絲浪花來了。
若得長生，不若修行……
「觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂。」李通靜坐於室，道者立於一側，天地寂寥，了無生息。一切彷彿已如永恆。
一隻鳥兒於夜空中飛過，撲一下翅膀，在山間映起一片迴音，道者動了一下，暗影在靜室中突兀地漲大著，如水般地浸入室中的每一個角落，頃刻間，已經充滿了庵室，真的有水流進來了。水勢漸漲，漫過了修行者的衣袂，漫過了修行者的口鼻，有魚兒游過了嗎？修行者沒有動靜，一切只是沉寂，水卻已經消退了，「真常應物、真常得性；常應常靜、常清靜矣」。
夜復歸於靜，修行者了無聲息，彷彿一切已入混淪。
下一刻，天卻明亮起來了，那不是平常的明亮啊！光亮彷彿活起來了，在道庵旁跳躍著，漸漸地行進來了，是火的精靈，一切已經在一瞬間被吞噬了，包括修行的人，也被挾裹在這光亮中，發出噼啪的聲音。下一刻，那火光卻如水般地逝去了，如同從來沒有來過一樣，只餘下修行者，靜坐於桌旁。
「如此清靜，漸入真道；既入真道，名為得道！」修行者於靜夜裡抬頭，四周寥寥，只有道者高大的身影，一切彷彿如夢，但人生又何嘗不是夢呢？若得真道，便要破掉這痴心、妄意。世界本是無常，人來了，又去了，風起了，又息了，何處才是永恆呢？
修者無言，道者無言。
「煩惱妄想，憂苦身心；便遭濁辱，流浪生死；常沉苦海，永失真道。」也許世間的一切，便是這虛幻一般吧。無論是生死離別，還是那毒蟲猛獸，生色美景，不都是虛幻嗎？但若一切只是虛幻，修行者的色身，又是實、是幻呢？
天邊漸漸地發出一點白光來了。一夜的時間，修道者彷彿經歷了幾世一般，但心卻依然安定，直到那個身影在門畔閃現，那是與己相伴多年的嬌妻嗎？還有早逝的愛子，看到那熟悉的身影與笑容，修行者的心動了。生命如同不停流逝的河流，在修行者的心中穿行，一切彷彿都重新來過了。那早春花樹下的相遇，夜色中悄然地牽手，那生命初來人世的第一聲啼哭……
生命消逝了。離別的那一刻，如此痛苦。修行者顫抖著，壓抑著自己的心，道者揮了揮衣袂，庵外的光亮盛起來了。又是一個新的早晨嗎？
修行者卻已離開了自己的身體，如同紙鳶一般地，飛翔於無明的空洞里了。大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。輪迴往複，如真似幻。
生生死死、得得失失，人世間便只是如此地循環嗎？亦或者在這無奈的循環中，還有著修行者未了的「道」呢？，當修行者在那一聲驚呼中驚醒的時候，只看到清晨的陽光下，道者微笑的雙眸，「既入真道，名為得道；雖名得道，實無所得；為化眾生，名為得道；能悟之者，可傳聖道。」
一絲濕潤的陽光，從庵室屋頂的茅草中照射進來了，映著修行者的臉，以及眼中那一點溫暖的笑容。道者微笑，起身，飄然而去......
輪迴無苦，真常無幻，生生死死，來來去去，我們又何曾失去過什麼呢？眾生本是真境，而這真境，又何嘗離開過眾生？也許，只有以真性感悟眾生的時候，讓自己與眾生交融的時候，才是真正的道吧！
「清者濁之源，動者靜之基；人能常清靜，天地悉皆皈。」
註：本文是對宋?無名氏《太上老君說常清靜經注》?李通一文的隨感。
（道教之音編輯整理）
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