王陽明的「齊家」觀念：與父母的關係

來源：《家族企業》雜誌

（微信公眾號ID:jiazuqiyezazhi）

作者： 蔡維民

「善人也，而甚孝。」

「不慈不孝焉，斯惡之矣。」

王陽明提倡以良知為本的孝道觀。「事父，不成去父上求個孝的理……。心即理也。以此純乎天理之心，發之事父便是孝。」意思是：孝是事親之理，是良知與親情之中生出的表德。良知是孝的本原，孝是良知的發用。從「心即理」的角度來看，天理即良知即人性，所以孝不僅是性之所發，也是心之所發。

若良知無弊，人自能盡孝。但人心中都有私慾存在，遮蔽了良知，使人知孝而不行孝。

人慾之孝與良知之孝

愛曰：「如事父一事， 其間溫清定省之類，有許多節目，不知亦須講求否？」

先生曰：「如何不講求？只是有個頭腦。只是就此心去人慾，存天理上講求。」

意思是：有一次，王陽明和弟子徐愛討論孝順。徐愛問王陽明，如何才算真正的孝順？孝順父母要不要講求細節？王陽明說，細節當然要講求，但要有個核心基礎：就是要在「去私慾、存天理」的情況下下去講求。怎麼理解呢？王陽明提到冬天時為父母準備保暖衣物，是出於對父母的愛和關心，還是為了做給其他兄弟姐妹看？如果出於對父母的愛，就是純乎天理，沒有絲毫私慾夾雜其間； 如果是為了做給別人看，那麼就是私慾作怪。

「只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人慾閑雜。」這個「人慾」指的就是「我想從其中得到什麼」：我今天做出孝順舉動了，除了對父母的敬意外，更希望得到別人的稱讚、有好名聲，老闆或生意夥伴評價自己時可以得到更多認同，因此就可以取得更多賺錢機會，這就是「人慾之孝」！而「存天理」的孝順，簡單來說其實就是發自內心的、不媚俗的孝敬。這樣的「孝心」 即是天理，不受到別人眼光、利害關係等的影響。

他認為萬事萬物的本源是良知，有了良知之心，自然就會發自內心地孝順父母。良知一旦被蒙蔽，孝順就僅僅只是形式上的孝道，而非出自內心真誠的孝。

我的學生曾講過明朝王用予和俞麟的故事。俞麟在眾人眼中是一個很孝順的人，而且學識也很淵博。雖然看起來很孝順父母，可是他每次對父母講話的時候，內心都有怨氣。孝順都是做給別人看，慢慢地就變成應付父母，不用誠心、孝心對父母。他本來命中可以考上功名，但後來他把這個福報給消掉了。至於王用予則是平生遇到神佛叩頭時，心中都是默求自己的功名能如意，而對自己年老的寡母，卻從來未講一句話為她祈求保佑，因此他的功名要被推遲兩次。這雖然是民間傳說的故事，但也有相當深的寓意。

這讓我想起由張國立和蔣雯麗主演的電視劇《金婚》，張國立飾演的佟志中年得子佟思博（大寶），父母把這個孩子視為心肝寶貝。大寶還算挺有出息，開了公司，當了老闆，賺錢也不忘為老兩口買套房子，積極滿足家人的物質需要，這算是孝子了吧？但我一直記得有幾次場景是兒子和父母激烈爭吵，有時甚至指著父親的鼻子大聲咆哮，氣得父親生病住院。他也許有孝心，但是這仍相當程度摻雜著「人慾」的成分！

樹根理論

「譬之樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉。須先有根，然後有枝葉。不是先尋了枝葉，然後去種根。」

這也是王陽明向徐愛解釋的孝順觀念，也是著名的「樹根理論」。樹根就是那顆誠懇孝敬的心，枝葉就是盡孝的許多細節。

樹，它必須先有根才有枝葉，而不是先找了枝葉，然後去種根，只要是心中真有對父母的愛，真正的孝心發自心性的本源，根深則葉茂，葉茂則色榮。

王陽明舉《禮記》說：

「孝子之有深愛者，必有和氣。有和氣者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。」

《論語》里也記載了孔子的學生子夏問孔子什麼是孝，孔子回答得很簡單，只說了兩個字：「色難。」就是說給父母最基本的，也是最難做到的孝道就是一個好臉色。重點是愛有多深，孝行就有多大：必須有深愛之心作為根本，便自然會這樣了。用王陽明「知行合一」的觀點理解，真正的孝要有實實在在的心，來不得半點虛假。孝心在哪裡，孝行就在哪裡，這些都會反映在我們的臉色、行為上。

有一首歌《當你老了》相當感人，裡面有一段歌詞：「當你老了，頭髮白了，睡意昏沉；當你老了，走不動了，爐火旁打盹，回憶青春。多少人曾愛你青春歡暢的時辰，愛慕你的美麗，假意或真心；只有一個人還愛你虔誠的靈魂，愛你蒼老的臉上的皺紋。」

良好的養老生活──養身、養心、養志

王陽明對父母的孝敬，是有整套思想與實踐體系的：不僅要養父母之身，而且要養父母之心、父母之志，不能讓他們常常擔心。這也算是王陽明齊家思想的具體展現。

養身簡單來說，就是滿足父母親生活上的需要，甚至健康上的維護。 「柔滑旨甘以為養」「候起居走扶攜以為勞」「冬溫夏清晨昏定省」，這些都是最基本的奉養。或許有時子女因為個人經濟、家庭、身體等情況考量，未能每個人都盡同樣的孝道，但是關心父母最基本所需，隨時供給其生活無虞，卻是一定做得到的。

養心「夫孝子之情，固有不必捧觴戲彩以為壽，不必柔滑旨甘以為養，不必候起居走扶攜以為勞者。非子之心謂不必如是也，子之心愿如是，而親以為不必如是，必如彼而後吾之心始樂。」

相信很少人會否認，世上的父母幾乎都是很愛操心的——因為在意就會焦慮操心。而所謂「養心」，就是不讓父母為自己擔心，體念父母為什麼會擔憂的心意，使父母快樂，才是真正的孝。

《論語》上講孝就是能夠做到「父母唯其疾之憂」，即父母僅為其疾病擔憂，而完全不必為任何其它事情擔憂。《弟子規》中說：「身有傷，貽親憂，德有傷，貽親羞。」

「養心」的另一層意義，便是體貼父母的心意，知道父母的心愿努力實踐，讓父母感到愉悅。《孟子離婁》記載曾子養親的故事：

「曾子養曾晳，必有酒肉；將徹，必請所與；問『有餘』？必曰：『有。』 曾晳死，曾元養曾子，必有酒肉；將徹，不請所與；問『有餘？』曰：『亡矣。』將以復進也，此所謂養口體者也。」

老年人喜歡享受含飴弄孫之樂，像曾晳和曾子吃完後問是否有餘，就是想知道孫輩是否可以享受餘下的食物。曾子一定說「有」，使老人心中安慰。曾元卻謊說「沒有了」，全然沒想到祖愛孫的老人心意，不肯給孩子吃，而要留著再給老人吃；表面看來好像是重視老人，卻不知反而使老人感到遺憾，這便是不會體貼親心。

養志「養志」意即承順父母的意志。《孟子離婁上》：「若曾子，則可謂養志也。」漢代桓寬《鹽鐵論·孝養》：「故上孝養志，其次養色，其次養體。」《呂氏春秋·孝行覽·孝行》「龢顏色，說言語，敬進退，養志之道也。」

但是上述的「養志」意義，較近於「養心」。我們怎麼理解王陽明的「養志」呢？「而『吾以為孝』，其得為養志乎？孝莫大乎養志。」王陽明所謂「養志」，有兩個層面：「養己之志」與「養親之志」。所謂「養己之志」便如《孝經》所云：「立身行道，揚名與後世，以顯父母，孝之終也。」

立定志向，並且由此干出一樁事業，光耀門楣，讓父母因而驕傲，這就是大孝；而「養親之志」 便是鼓勵父母再立志。

在家書中，王陽明建議父親多和同鄉的退休官員謝謙、馮蘭等走動走動，散散心。「伏惟大人年近古稀，期功之制，禮所不逮，自宜安閑愉懌，放意林泉，木齋、雪湖諸老，時往一訪；稽山、鑒湖諸處，將出一游。」 簡單來說，便是協助尊長安排新的興趣與志向，使其仍有生命目標，有屬於自己的生活品質。

從「良知不妨有異」看現代孝道

王陽明的「良知」就是「心」，是繼承於天之道德法則，人人本具，而且人人平等，是生命與天道共同的存在基礎，也是人類社會群體生活的共同依據。

就中國人來說，孝順不只是一種淺顯的品德，它還是一種深入內在的生存基礎。真正的孝道是「去人慾，存天理」之孝，是超越利害算計的態度及其外顯。在這種情況之下，王陽明所謂的「良知」已經轉變而成為人人所具有的「本來情性之真淳」。

因此，「孝道」就不應該是某種固定行為標準，孝順不是不斷地犧牲，而是情感的雙向交流、包容與互動。

更進一步說，孝順這個詞是在乎言傳身教，在孩子出生的時候，父母就要明白自己的行為會直接影響孩子─所以，孩子的孝順模式有一大部分是也是源自父母。

那麼，父母的愛也應當如此。我愛自己的孩子，就不應該以「我以為」 作為絕對標準，而是應該「換位思考」，不斷地分享溝通，形成最佳的「疼愛模式」以及期待的回報。「去人慾，存天理」之孝道源自於「去人慾，存天理」 之教養，每對「親子關係」的具體呈現一定都不同，但並不妨礙都是「真正的孝愛」。下一期我們分享王陽明「齊家」思想中的「親子關係」。

（作者是台灣真理大學教授，輔仁大學哲學博士。曾任台灣真理大學行政副校長、代理校長。本文詳見於【《家族企業》雜誌2019年1月刊】 未經本刊授權，不得轉載；經本刊授權轉載的，請註明來源。）

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