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以「無為」之心做事,會更容易獲得成功!

南懷瑾(1918年—2012年),中國當代文學家、佛學家、教育家、中國古代文化傳播者、學者、詩人、武術家、中國文化國學大師。歷任台灣政治大學、台灣輔仁大學及中國文化大學教授。

「道」的本身是無為的,所以,後來佛學進入中國,對於涅槃的境界,有時候在翻譯文字上,常常譯成「無為」。

又怕與老子的思想產生誤解或衝突,改譯為「無餘依」。

涅槃有「無餘依涅槃」和「有餘依涅槃」之別,所以,無為就是道,也就是涅槃,也就是菩提。

後來,因為要把佛、道兩家的界限劃分清楚,佛經的翻譯才不用「無為」一詞。

無為不是萬事不管

這裡老子說道體永遠是「無為」,它的用則是「無不為」,意思是無所不起作用,處處起作用。

記得幾十年前,有一個講中國哲學了不起的名家,他解釋道家的「無為」時,主張中國的政治思想,做領袖的人要學「道」。

就是學老子的「無為」,認為「無為」的意思就是「萬事不管」。

其實老子的「無為」,並不是萬事不管,「道常無為而無不為」這句話,正是樣樣都要管。

這兩句話上面的「道常無為」,

是講「道」的體;

「無不為」是講「道」的用。

宇宙萬有就是「道」的用,所以它無所不為。

到了最後歸於靜,歸於空,所以是「無為」。

無為而無不為

所以,我們做人做事,要懂得「無為而無不為」的道理,也就是要有先見之明。

其實,不只做人做事,乃至縫一件衣服,或者買一把扇子,對於將來毛病會出在哪裡,事先就要知道,要看得很清楚,要有遠見。

對於未來可能出問題的地方,須儘可能的先做好防範措施,使問題不致發生。

懂得這個道理,做起事來,好像沒有做什麼事一樣的平順。

我們講一個歷史上陶侃運磚的故事,陶侃當時已經是高官了,位高權重,但他幾十歲的年紀,仍然每天勞動去搬磚頭。

晚上把外面的磚頭搬進房子里,早上又搬出去。

有人問他是幹什麼,他說,一個人不練習勞動,一旦天下有事,體能就應付不了。

他早已看到天下會有變亂,雖然年紀大了,在這種地位上,也需要有好的體能,如果平常勞動慣了,臨事就能應付變亂。

同時他又叫部下把砍下來的零碎竹子、木頭等,不可丟棄,都收集起來好好地藏放著。

別人認為他這樣高地位的人,還珍惜這些不值錢的東西,未免小氣。

對於別人的批評,他只是笑笑而已,不加解釋。

後來時局變動,他是管長江以南軍事防務的,這時需要建立水軍,馬上要造船,並且要在很短期間內完成。

但是造大批船隻需用的釘子,一時無處可得,他就把那些被人看成不值錢的竹頭木塊劈開,做成了釘子,解決了釘子問題,船也很快地就造起來了。

這是因為他早就看到天下將變,而且變亂必定需要造船,所以預作了準備。

這也是「無為而無不為」的道理。

所以,道家的真正「無為之治」與「無為之道」,是「無所不為」的。

侯王若能守之

萬物將自化

「無所不為」並不是亂來。

所以,老子接著說:「侯王若能守之,萬物將自化」。

做大事業的人,能夠懂得這個道理,並把握住這個道理,「萬物將自化」,不但功業能夠成就,進而守之,這個道理還可以用之修道。

我們學的「道」,是空,是一切放下,萬緣皆空,為什麼要空呢?

一般人學道,都是長生不老,又有智慧,又有神通,雖然與佛不一樣,至少也要與佛差不多才行。

試看這種慾望有多大!那不是學「空」,是在學「有」了。

以這樣的慾望,來學一個空的道,豈不是背道而馳嗎?

我們懂了這個道理,就知道為什麼能做到「萬物將自化」了。

換句話說,真做到了無為,許多不想要的偏偏會來。

天地間的事情很奇怪,你不要的,它偏要來;

你要的卻跑掉了,這在佛學上說得最具體。

佛是從另一個眼光看的,說人生有八苦。

比如,「求不得苦」,你所希望的,永遠達不到目的;

「愛別離苦」,你所愛的,想抓得牢牢的,它偏要跑掉。

其實,你看通了人生的道理,只要抓住了無為,真放下了,你不要的它偏來。

你所希望的,它也歸到無為里去了。

不欲以靜

天下將自定

「不欲以靜」這四個字很妙,可以做兩種解釋。

一種解釋是完全無欲,自然靜定,則「天下將自定」,所以「不欲」,沒有慾望自然靜。

第二種解釋是如何做到「不欲」,那就必須先做到靜,才能真做到「無欲」。

要做到「不欲以靜」的話,先是自己能夠清凈無為,那麼「天下將自定」。

做人做事創業,也是同樣的道理。

如果一直急急忙忙,天天發瘋一樣,執意非要成功不可,對不起,到了最後算總賬的時候,恰恰是不成功。

這也就是柔弱勝剛強的道理。

做事情能夠勤勞,一念萬年,細水長流,無所求,不求成果,亦不放棄努力,最後一定是成功的。

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編輯|焱開

審稿|建君 政潮 桂桂

版權歸原作者所有,如有侵權,請與我們聯繫

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