大德開示：佛教說「一切唯心造」，如何解讀？

佛法既不講唯物，又不講唯心，而主張唯識。世人往往把心與外境對立起來，重視外境而忽略心性，甚至為物所役，佛教則揭示了人生、心物的真相。萬法唯心造。世俗說的唯心主義是第六意識心上的唯心，屬主觀唯心；佛教所說的唯心是比第六意識心更深層的業識心，屬客觀唯心。

唯物，重視物質；唯心，重視精神。佛法是物質與精神並重，且認為物質與精神是一體的，故佛法既非唯物也非唯心。佛法談「一切唯心造」，但此「唯心」不等於世俗的「唯心」，這裡的「心」指的深層業識心，不同於一般所認知的思想認識、主觀意志。

佛法也談「一切唯心造」，此處的「心」與世間的「唯心」是不同範疇和涵義的。不同語境下，語言文字的內涵也不同，我們只有完整、準確的了解，才不會混淆。通常所說的唯心主義，是指意識心；佛法所談的心或識，是指八識。

佛法講的「唯心「之」心「，不是指人的思想觀念（思想觀念屬於浮淺的第六意識心），而是指比第六意識心更深層的業識心，所有善惡業的種子都蘊藏在這裡，遇緣產生現行，即我們的人生果報。

佛教認為心與物不是割裂的，「諸法唯心造」，但這個「唯心」不是平常理解的唯心。世俗說的唯心主義是第六意識心上的唯心，屬主觀唯心；佛教所說的唯心是比第六意識心更深層的業識心，屬客觀唯心。世俗的唯心主義、唯物主義等都是人內心的一種思想觀念、思維模式，都是主觀唯心的。

佛法既不是唯心，也不是唯物。佛法對心和物的解釋，遠比普通人理解的深刻。佛陀不是虛構的想像，而是實實在在的人物，是教授佛法的師長，與中國古代的聖人孔子一樣，雖然歷經千年，他的教誨仍然在訓喻後人。

世俗說的唯心主義是第六意識心上的唯心，屬主觀唯心；佛教所說的唯心是比第六意識心更深層的業識心，屬客觀唯心。「萬法唯心」指諸法由深層的業識心決定，不隨人的浮淺意識心中的主觀意志所轉移；哲學上認為的唯心是指自己和同類人感知到的才認為存在，感知不到的就認為不存在，屬於主觀唯心。

佛法既不是唯物，又不是唯心，而是唯識。不要以自己的知見去理解佛法，慢慢學習，增長慈悲、智慧，才會悟到佛法。

業決定一切，是在講現象和作用；一切唯心造，是在講本質。

外在的森羅萬象存在，但並非「真實不虛」，因為所有的一切都在不斷的變化著。外境的存在與我們的心識有密不可分的關係。

佛法講的「一切唯心造」，關鍵在於「心」的含義。「心」的含義甚廣，此處所講的，不是肉團心、思慮心，而是第八識集起心，聚集一切種子，發起一切現行，為一切萬法根本。

佛教講「一切唯心造」，其實外在的境界都是自己內心的境界。同樣一個境界，不同的人會有不同的感受。樂觀的人總會看到積極的一面，悲觀的人則看什麼都是消極的。宋代無門慧開禪師有一首詩：「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閑事掛心頭，便是人間好時節。」春花秋月本無情，夏風冬雪亦無義，倒是人心偏有意。

環境影響人、一切唯心造----這是從內因、外緣兩個不同的角度來說的，都對。環境能夠影響人，人也能夠影響和改變環境，二者本身就是息息相關的。心力越強大，就越能夠影響環境，而大部分人大部分時候是被環境所影響，所以修行需要師法友團隊，先藉助小環境的力量來修自己的心，然後再用清凈強大的心來改善大環境。

諸法唯心造，此「心」是佛法所指最深的業識心，不是我們平常起心動念的「心念」。修行就是通過改變我們的認知、思考、發心來凈化內心最深處的執著，轉染成凈。途徑就是親近善士，聽聞正法，如理思惟，法隨法行。

「心生種種法生」中的「心」，是指第八識集起心；平常所說的「心」、意志、意識等，是指第六識緣慮心。如果用平常所說的「心」去理解「萬法唯心造」，那就是自己想怎樣就怎樣，那就成了唯心主義了，是不對的。

「心」的涵義深細，我們平常說的「心」，大多都是模模糊糊，內涵不清晰的。佛教講的「一切唯心造」之「心」，是指第八識，即我們心靈最深處的潛意識，一般人根本覺察不到。外在的一切，是由眾生的心業力所變現的，這就是佛法說「心外無境」的意思，不是「我想什麼就能怎麼樣」。

佛法中的「心」，有很多種涵義，在不同的語義下有不同的內涵。廣義來說，指八識及其相應的心所法；「一切唯心造」中的「心」，以第八阿賴耶識正得心名，萬物種子皆含藏於此識中，如同大地能積集一切草木種子而生起一切草木。

佛教所說的唯心與世俗所說的唯心，二者所指的「心」範疇、深淺涵義均不相同，不能對等。佛教中的心指「業識心」，世俗所指的心指人的思想觀念、思維感知，屬於第六意識心。世人往往把心與外境對立起來，重視外境而忽略心性，甚至為物所役，佛教則揭示了人生、心物的真相。

我們現在生活的這個人世間，也是「心」所造的，你認為它真實嗎？如果人世間是真實的，那麼極樂與地獄也是真實的。反過來，若能體證到極樂與地獄都是唯心所現，在當下的生活中也能自如進退，無顛倒妄想，無恐怖煩惱。

六道是指：天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。生命的輪迴，本質上是唯心所現；但對於迷惑、執著的眾生而言，是「客觀存在」的事實，譬如現在身而為人，覺得一切都是那麼真實一樣。

世間法的思維模式，心與境對立，認為世界和眾生都是在自心外獨立存在的、實有的。佛法修行的究竟目的就是要破我執與法執，識得三界與眾生皆是唯心所現，這是佛菩薩的境界，這個境界是我們目前理解不了的，所以要在自己當下能夠理解、著力的地方去用功。

諸法唯心造，此「心」是佛法所指最深的業識心，不是我們平常起心動念的「心念」。修行就是通過改變我們的認知、思考、發心來凈化內心最深處的執著，轉染成凈。途徑就是親近善士，聽聞正法，如理思惟，法隨法行。

明心見性，這個「性」，即諸法本來面目，這也是「唯心現」的---凡夫不能證，唯聖智能見。

不是實實在在有個「我」，有「過去、現在、未來」，而是由於內心的執著與分別，才「感知」到這一切。一切唯心現！

用世間法來解釋佛法，就會執著言說，妄立分別。世間有主客對立，佛法卻沒有「主觀、客觀」。能想之心、所想之相，皆為一微妙真心，不見心外有法可取，而亦無能取之心。

從事上講，有佛有眾生；從理上講，佛與眾生皆不可得。佛法不是主觀唯心論，忽略物質、否定客觀規律，而是「客觀唯心」，此處之「心」並非指浮淺的思想意識，而是深層的業識心。佛法的一切名句文章，或事或理，應機而說，皆是為了令我們斬斷妄想、破迷開悟，而非詭辯戲論。

1.譬如陽光遍照大地，並無分別障礙，然而盲人卻不能看見太陽。2.「菩提本無樹」，謂諸法唯心；「明鏡亦非台」，指心幻無性；「本來無一物，何處惹塵埃」，明諸法緣生，空無自性。

如是因感如是果，因果儼然，不同的是看待因果的眼光和領納果報的心態。

宗教是真正探討生死問題的，除此之外，世間的學說、哲學都解決不了。

佛教講「一切唯心造」「心生則種種法生」。意謂心的力量是無窮的，一切的法都是從心而生起的。內心的力量是不可思議的。佛陀講「一切諸法因緣生」。為什麼心想事能成，因為你心裡有想，就說明種下了這個因。接下來制訂計劃，付諸行動，尋求幫助，堅持努力，這些都是外緣。內因外緣具足，事情才能辦成。這裡面，最根本的還是我們要有真正的發心，如果我們連想都不去想，想都不敢想，或想的不夠真切，事情怎麼能成呢？看似簡單的一句「心想事成」，裡面其實處處蓮花，蘊藏著甚深的因果道理。

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