「修行要在轉識成智」——《金剛經》研習（63）

【金剛般若波羅蜜經】 研習——江味農居士《金剛經講義》學習

經文：【何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。】

講義：【讀誦受持大乘經典。受持即觀照也。】

這句話說明，教下每個宗派修行的方法，沒有離開觀照。讀誦是預備修學的階段，先要把經讀熟。不讀熟，從哪裡觀照起？沒法子觀照。所以要想用功，先要把經念熟。古人修行比我們認真，比我們守法，古人老實，現在人聰明，什麼叫聰明？投機取巧。古人不會投機取巧，老老實實的，所以古人那個功夫比我們好，比我們也快。我們看《高僧傳》、看《居士傳》都看到，無論在家、出家，都相當可觀，不像現在人。老實從哪裡看？第一個，肯念，這就老實。現在人不肯念，一聽說要背書都嚇跑了，古人都是從背誦下手。讀誦，讀是看著本子讀，誦是不要看本子，背熟了；他能背得很熟，能記得很清楚，他才能受持。佛在經中講的道理，他接受了，佛所講的方法，他也接受了，持是什麼？持是真正做到，那個叫持。

現在有很多人把受持兩個字搞錯了，完全搞錯了，認為受持就是把經念一遍，我就受持了，這個完全弄錯了，那是讀誦，那不是受持。每天把課誦本念一遍，那不叫受持，叫讀誦。受持是真正明達其義，依教修行，真正做到，這個就是受持。《金剛經》上一再說較量功德，很多遍，這我們很熟的，於這個經上，乃至受持四句偈，再加上為人演說，那個功德福德無量無邊！四句偈，四句，哪四句偈？任何四句；四句就是一首偈，任何四句。不要說四句，兩句都夠了，一生受用不盡，就憑這兩句，可以照住、可以照見。只要這兩句、四句常常在心裡，把妄想、分別、執著統統換掉，它就管用，這叫受持。這是我們必須要曉得，受持就是此處講的觀照。

講義：【眾生之大病根，即是心量狹小。】

要知道，心量狹小，難，不但修行不能成就，不能開智慧，得一點小定還可以。心量狹小的人，能得一點小定，不能開智慧，再者，不能往生。為什麼？阿彌陀佛的心量是盡虛空遍法界，我們心量跟阿彌陀佛的心量不一樣，怎麼能往生？念佛就能往生，這個話似是而非。古人說得很好，縱然一天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然，去不了！什麼原因？心量太小。西方世界佛菩薩諸上善人，心量都是那麼大，你這個小心量跑到那裡去，天天跟人家鬥爭，你跟人怎麼相處？所以要想往生西方極樂世界，我們的心量要像阿彌陀佛一樣，心包太虛，量周沙界，這才行！才保證這一生決定往生。

我們的心要同佛、願要同佛、解要同佛、行要同佛，心愿解行都跟佛一樣，哪有不往生的道理！這叫保證往生。所以我們定的課誦本，早晨念四十八願，《無量壽經》的第六品，目的何在？希望我們的心、我們的願，跟阿彌陀佛一樣。念阿彌陀佛的四十八願，要用他的願行，把我們自己本性裡頭的本願引發出來。四十八願是我的本願，依照阿彌陀佛的本願，把我的本願給引出來，我的心愿跟阿彌陀佛完全一樣。晚課念三十二品到三十七品，這一段經文，都很清楚，持戒念佛，就是《金剛經》上所說的「應無所住，而生其心」，也就是「離一切相，修一切善」，就這個意思。《無量壽經》講得很具體，這一段經文裡面，仔細觀察，它的內容就是五戒十善。教給我們在日常生活當中，如何生活、如何辦事、如何處事待人接物，給我們很具體的原則，只要能遵守，那就是佛菩薩的行持。所以我們的解行，又跟佛菩薩相應，這樣念佛功夫才會得力。所以心量小是很大的毛病，一定要拓開。要知道善與人同，不要把好事自己都攬在一身，那個實在講很可憐，一天到晚真的叫累死了。好事分給別人做，都分完了自己沒事，這是最好的事，看到大家都做好事，我們心裡多歡喜！

「因狹小，即執我」，我執堅固，輪迴就出不去。「故佛教人將此心放大」，你把你的心放大。

講義：【潛移默化，大而化之，即是除我見、去煩惱之妙法。】

確實是如此，心要大、量要大，我們俗話也常說，量大福大。心量狹小，縱然有福也很有限，縱然有福他也很苦，他的日子過得很辛苦。我們要是冷靜觀察一下，這世間人不少，發大財、億萬財富的，一天到晚勞碌得不得了，我們看到那個日子過得好可憐，煩惱多、憂慮多、患得患失多。他還怎麼樣？還省吃儉用。億萬財產，還省吃儉用，一生到最後不曉得給誰！這是我們常說：有福報，沒有享福的命。還有一些有享福的命，沒福，哪些人？就是那些「大富長者」家裡的傭人。特別是他們的別墅都很多，自己一年難得去住一次，很漂亮的房子，請幾個傭人在那裡，請他們在享福，每個月還要給他工錢，供他吃供他住，還要給錢給他，請他在那裡享福。那個人很有福報，他的主人沒有福報，一年難得到別墅住兩天渡個假。所以諸位冷眼去觀察，你就曉得，那個主人真可憐，他們才是真正有福！世間人這種顛倒，佛法裡面常講「迷惑顛倒」，還真不少，迷惑顛倒的人真多。

講義：【因緣聚合，當體皆空。】

前面都曾經說過這個道理，所有一切法都是因緣聚合而生起的，緣生之法沒有自體，佛經上講無有自性，無有自性就是沒有自體，是種種條件聚合而現的現象，所以「當體皆空」。要是看清楚、看明白了，自自然然就不會執著，也就是說，不會把它放在心上，心常常保持著空，心空就靈了。心裡有東西就迷，就迷惑、不靈，冥頑不靈。為什麼人搞到這種地步？心裏面東西太多，牽腸掛肚的太多，所以他智慧沒有了，冥頑不靈；心要是空的，心裏面什麼都沒有，那個心生智慧。我們看六祖大師所說的，禪宗六祖惠能大師，他老人家說「弟子心中常生智慧」。他見五祖的時候，告訴五祖，他說「弟子心中常生智慧」。能大師為什麼會生智慧？「本來無一物」，他無一物，他心裡什麼都沒有，就生智慧。所以心不可以有東西，心要有東西，心就壞了。心不能有東西，心就健康，心健康身就健康，一定道理！心有東西的時候，大病！病根！不但是我們一生痛苦毛病的病根，也是生死輪迴的病根。知道當體皆空。

講義：【又眾生同體】

眾生同體，我們對眾生特別有一份親切之感，一切眾生不是外人，是自己心性所變之物，同體！因為同體，慈悲心就生出來了，大慈悲心是從這裡生的。清凈、平等心是從當體皆空生的，從同體上生大慈悲心。

「則不知不覺，我執自然化去」，能常常這樣觀、常常這樣照，好啊！我執、法執不必刻意去斷，自自然然就化掉了，所以叫大而化之。「此乃消歸自性之善巧方法」。的確比小乘高明太多，大乘權教菩薩也望塵莫及，這個方法的確非常巧妙。《金剛經》上講這個原理原則，而凈宗法門一心執持名號，像大勢至菩薩教給我們「都攝六根、凈念相繼」，他是實行這個法門。《金剛經》上是解釋，念佛人真做！他所做的就是《金剛經》所講的理論與方法。所以這一句阿彌陀佛，的確是消歸自性的善巧方法。

講義：【一切眾生，無不有欲、色、識。】

欲是慾望，我們今天講的感情；欲裡面也講的煩惱，貪瞋痴慢這都是欲。色是身體，任何一個眾生他有身體。識是分別心、執著心。有分別、執著，有身體，有貪瞋痴慢，「欲、色、識」這三個字就代表了，這叫做眾生。

講義：【此三者若不轉移，則永遠輪迴三界六道。】

這三樣東西，這裡說得好，轉移，不是講斷，為什麼？斷不掉，不能斷，它是從真如本性變現出來的，它要是斷了，那真如本性也斷掉了，也沒有了。要把它轉變，把欲轉變成智，智慧，貪瞋痴即是戒定慧，把這個轉成戒定慧。把色轉成圓滿報身，我們在《無量壽經》四十八願裡面看到，西方極樂世界的人，身都是金剛不壞身，不生不滅。把識轉變成真如本性，叫你轉！因為識就是真性迷了就叫識；悟了，識就是真如、就是本性、就是真性。轉！要會轉。如果不能轉，那就永遠在輪迴裡面受苦受難。要問為什麼？輪迴就是這三個東西變現出來的，在六道裡面，永遠不能出六道，就是欲、色、識在那裡面有加減乘除的變化。一念善心，貪圖好境界，三善道；一念噁心，造作惡業，就墮三惡道。善惡在那裡加減乘除，六道升沉，就這麼一個現象。這是六道裡面的事實真相，唯獨佛跟我們說得清楚。

古印度有不少的宗教家，他們能在定中觀察到六道輪迴的現象，他統統看到，他可以上面看到非想非非想天，下面可以看到地獄，這是定功。但是他不能解決問題，也就是說，他見到這些事實了，不曉得這些事實怎麼來的，這些事相的所以然他不明白，他沒有這個智慧。我們知道佛教出現在印度，並不是很早，在佛教之前，印度的宗教就相當發達，對於六道裡面情況，他們就說得很多很多，而且說得沒錯。所以六道輪迴不是佛最先說的，婆羅門教，印度的數論派、瑜伽派，他們比佛教都早，他們都說得很清楚，但是他們沒有解決的方法。一直到佛出現於世，才把六道輪迴來龍去脈，跟我們說清楚了；以及怎樣才能夠超越六道輪迴，佛法裡面才說清楚了。這就叫我們轉移。

講義：【而轉移之最善巧，無過於念佛求生凈土。】

這個話是真的，實實在在的。因為用這個方法來轉移，幾乎每個人都做得到，就像善導大師所講的，萬修萬人去，沒有一個不成功！這才說的是善巧到極處了。如果我們對於其他的大小乘佛法，有濃厚的興趣，又非常的喜愛，你要覺悟。如果我們在這個世間去研究、去探討，我們的壽命有限，時間太短，又沒有善知識，又沒有良好的設備，我們這一生當中要想研究個究竟，那是很難的事情。何不如往生西方極樂世界！首先，我們得無量的壽命，唯有無量的壽命，換句話說，我就有足夠的時間。第二，西方世界環境好，阿彌陀佛是老師，諸上善人那些等覺菩薩無量無邊，是我們的同參道友，隨時隨地都幫得上忙。何況每天你一定還會到十方諸佛那裡去拜訪，聽諸佛講經說法，怎麼不開智慧？供養諸佛菩薩修大福報，那個福慧雙修，我們生生世世比不上人家一天，你想想看對不對？無量劫來所修的，比不上人家一天，因為人家一天，有能力去供養十方一切諸佛如來，我們沒有這個能力！一天當中能聽無量無邊諸佛說法，怎麼能比得上人家！

也許大家要懷疑，無量無邊諸佛菩薩，你的一天怎麼能訪問、怎麼來得及？一個地方一分鐘，也沒辦法、也來不及！你這個想法完全想錯了。西方世界菩薩去拜訪諸佛、供養、聽法，分身去的，不是一個一個去拜訪，那不累死了！分身去的，同時去的，也就是說一切諸佛如來面前都有他，他都在座，極樂世界阿彌陀佛講經說法，他也沒有離開，有這個本領！要是真曉得這個事實，相信你一定什麼都放下，趕緊到極樂世界去，這個利益好處太大太大了，沒有辦法說得出，實實在在說不出的。所以福慧雙修，到那個地方才圓滿。因此，他方世界修行要修無量劫，要修三大阿僧祇劫，才有個成就，西方世界三劫、四劫就成佛，什麼原因？你知道了，他修一天，我們無量劫都比不上人家，是這麼個道理。所以，一切菩薩沒有一個不願意往生西方凈土。

講義：【化除我見，即轉第七識為平等性智。】

這就講前面的轉移，轉移的理論知道了、方法清楚了，這說出轉移的效果，轉移的結果。轉第七識，第七識是執著，一切都不執著了，平等性智現前。為什麼叫平等性智？這個智慧是從平等心裏面生起來的，就叫它做平等性智；換句話說，你不平等，你這個智慧就現不出來。四智人人皆有，不是說佛有我們沒有，我們有，我們有為什麼不能現前？煩惱蓋覆住。因為我們不平等，平等性智不能現前。

講義： 【不起分別，即轉第六識為妙觀察智。】

我們偏偏要分別，因為分別，我們的妙觀察智不能現前，沒有了，道理在此。為什麼我們還要分別？為什麼我們還要執著？真正用功的人，真正會用功的人，在一切境界裡面，無論是人事環境、物質環境，不用分別心，也不用執著心；換句話說，絕對不用第六識，不用第七識，他不用，用的是什麼？妙觀察智、平等性智。四智這兩條是因地上轉，這兩個一轉，八識跟前五識連帶就轉了，所以真正用功就在這上面。

我們這一句阿彌陀佛就轉了！一切境緣之中，我們不會起心動念，就是一句阿彌陀佛。用這一句阿彌陀佛，把你的分別心轉掉，把你的執著也轉掉，一句阿彌陀佛！這一句阿彌陀佛念熟了，分別、執著沒有了，四智菩提就現前，這個人往生西方極樂世界，實報莊嚴土上上品往生。前面說過了，大修行人發大心、修大行！歷事鍊心，歷事，就在環境當中、就在生活當中，鍊什麼？不分別、不執著。如果你真在這上用功，那你是真會用功，你是修大行！所以你證的果大，往生西方極樂世界品位高，實報莊嚴土是大果。

講義：【此二既轉，則五、八亦隨轉。】

前五識變成「成所作智」，成是成就，所作就是你所做的，這個智慧。穿衣吃飯，穿衣吃飯的智慧，那是成所作智。你每天生活，每天工作，每天交際應酬，充滿了智慧，這個智慧就是對事的智慧。對人、對事都應付得很圓滿、恰到好處，這個智慧叫成所作智，成就你所做的智慧，不會生煩惱。第八識轉變成「大圓鏡智」，圓是圓滿，無所不知，像大圓鏡照虛空法界，無所不知、無所不能。轉八識成四智。

講義：【修行要在轉識成智】

這個要是重要、殊要，是關鍵的所在。你要不能轉識成智，那你修個什麼行？縱然這一句佛號念得很好，往生西方極樂世界，也不過是凡聖同居土而已。凡聖同居土修行，在西方世界證果，剛才講了，要三、四劫，三、四劫時間就長了；如果你轉識成智，到西方極樂世界上品上生，經上講的一去就華開見佛，這才是一生成就究竟圓滿的佛果，這才叫真正不可思議。一切諸佛沒有一個不佩服的，禮讚阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，這種讚歎不是沒有道理，真有道理！

所以真正會修行，實在講，念佛堂堂主常常掛在口邊的口頭禪，大家聽多了也就無所謂，這是真話：「放下身心世界，提起正念」，常說的一句話；放下身心世界就是放下分別、執著，提起正念就是這一句佛號，馬上就轉識成智了。你之所以轉不過來，沒放下，那就轉不過來。分別障礙了妙觀察智，執著障礙了平等性智；放下分別、執著，自性裡面的智慧就現前。這兩樣東西，就是《華嚴經》上講的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。這是釋迦牟尼佛說的，一切眾生本來都是佛，現在為什麼變成這個樣子？就是因為你有妄想、執著，你沈淪墮落變成這個樣子，你不能恢復自性。妄想是什麼？分別，執著就是第七識，就是這個東西作祟。所以叫你妄想舍掉，分別舍掉，不分別了，執著也舍掉。難捨！想舍舍不掉。為什麼舍不掉？認為身心世界都是真的，就因為這個舍不掉，這就叫做沒看破，事實真相沒搞清楚。佛在此地跟你講，當體皆空。如果你曉得，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，試問問，你能不能放下？能不能不執著？能不能不分別？自然就不分別、不執著了，因為分別、執著毫無意義，假的、空的，一場空，如夢！有什麼好執著的。這樣就轉識成智，不難！真的，放下之難因為沒看破。《金剛經》是開智慧，智慧是教你看破，念佛教你放下，只取西方極樂世界，其他統統都不要了。

講義：【佛法看似廣大無邊】

廣大無邊也是真的，也不是假的。

講義：【實則親切有味】

佛法，你要是能夠體會到親切有味，就欲罷不能！可是這個地方又怕麻煩，你又貪著佛法，那就又糟糕了，又壞了。其他的不分別了，分別佛法；其他的不執著了，又執著佛法。這就是《金剛經》後半部，須菩提尊者再發問，就是因為怕有這個毛病，所以後半部不是沒有道理！怕的是前半部明白了，什麼都不執著，執著佛法，所以後半部是徹底把我們破得乾乾淨淨。後半部講的是三心不可得，能執著的心沒有，所執著的法已經講清楚了，一切法是空的，當體皆空。你能執著的、所執著的都沒有，你還搞什麼？就沒得搞了。那個心才叫真的空了，真正叫究竟圓滿，一絲毫都不能夠有的，不可以有的。「看似高深，本是平實。」平是平常，「實」是實實在在，這是佛法。

◎文據：

江味農居士《金剛經講義》；

凈空法師「金剛般若研習報告」講座

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