孟子脾氣有多「臭？孔子跟他比是小巫見大巫

來源 | 解放日報

作者 | 韓立平

原題《孟子脾氣有多「臭？讓人又愛又恨》

作為影響後世的文化性格和精神遺產，孟子的「英氣」首先表現為一種瀟洒不拘、獨立自由的主體精神。然而，由私人領域移到公共空間，在實際的社會交往或者政治倫理中，過分孤往的「英氣」又可能造成偏頗狹隘，增加社會和政治運作成本。

「孔孟」雖並稱性情卻不同

「孔孟」向來並稱，但孔子與孟子很不同，不僅表現在思想學術層面，而且反映在二者的性格氣質上。研究史料可以發現，孔子相對溫柔敦厚，偶爾發點小脾氣。比如，心情不好時會賭氣說要到海上漂流，即「道不行，乘桴浮於海」。但是，與孟子的「臭脾氣」相比，孔子的小性格簡直就是小巫見大巫了。

孟子脾氣之「臭」，就連宋代名儒都有些看不下去。北宋程顥認為，「仲尼，元氣也；顏子，春生也；孟子並秋殺盡見」「仲尼，天地也；顏子，和風慶雲也；孟子，泰山岩岩之氣象也」。顏回若是春天的和風青雲，孟子就如同肅殺秋風中的岩岩泰山。程顥之弟程頤也說：「孟子有些英氣，才有英氣便有圭角，英氣甚害事。」這裡一針見血地指出，孟子的性格會「害事」。南宋朱熹更是把孟子說成一個揮臂準備干仗的人：「孟子則攘臂扼腕，盡發於外。論其氣象……孔子則渾然無跡，顏子微有跡，孟子其跡盡見。」

宋人於孟子愛之深、知之深，故最能同情了解孟子的脾氣。自韓愈之後，兩宋文人士大夫接續推崇《孟子》，終於使之升格，由「子」入「經」。漢武帝立「五經博士」，《周易》《尚書》《儀禮》《詩經》《春秋》 正式成為儒家經典。南朝劉宋時期，《論語》《孝經》等補入經典成「十經」。唐代文宗刻石經於長安，將《爾雅》收入，擴為「十二經」。到南宋光宗叢刻「十三經」，《孟子》始正式進入「經典」，是諸經中最晚的一部。

宋代文人士大夫普遍具有強烈的參政意識，以天下為己任，有「事業付之書生」的政治擔當，呈現「開口攬時事，議論爭煌煌」的氣象。杜維明曾以「士的自覺」論述孟子價值。這種自覺在宋代文人士大夫那裡得到了回應。

無論進退都需掌握主動權

作為影響後世的文化性格和精神遺產，孟子的「英氣」首先表現為一種瀟洒不拘、獨立自由的主體精神。

孟子嘗言：「吾進退，豈不綽綽然有餘裕哉？」成語「綽然有餘」即出於此。無論進與退，致君堯舜抑或抱才退隱，孟子都認為需要掌握主動權。《周易》說「君子以獨立不懼，遁世無悶」，講的就是同理。在陶潛那裡，則是「不為五斗米折腰，拳拳事鄉里小人」；在李白那裡，就是「安能摧眉折腰事權貴，使我不得開心顏」；在王冕那裡，則是「不要人誇好顏色，只流清氣滿乾坤」。

孟子還強調，遊說君王的時候，內心要有自信：「說大人，則藐之，勿視其巍巍然……吾何畏彼哉？」同時，要注重人格獨立與尊嚴，拒絕來自權力的傲慢：「天下有達尊三：爵一、齒一、德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一以慢其二哉？故將大有為之君，必有所不召之臣；欲有謀焉，則就之。」

在君臣交往中，孟子反對過於主動，希望以一種相對的被動來獲取尊重。對於公孫衍、張儀這類迎合、順從君主的人，孟子斥責他們是「妾婦之道」。我國歷史上一直有「不召之臣」的佳話，如伊尹之於商湯、管仲之於齊桓公、諸葛孔明之於劉玄德。京劇《蕭何月下追韓信》中，韓信唱道：「身懷角書不輕獻，方見英雄非等閑。」這裡面，「不輕獻」即是保持高姿態。相較之下，孟子的孤傲不免過於天真。

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