「離彼明暗二塵，畢竟無體」——《楞嚴經》參習（212）

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習

南無本師釋迦摩尼佛

（三遍）

開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

【因於明暗二種妄塵。發見居中。吸此塵象。名為見性。此見離彼明暗二塵。畢竟無體。】

『因於明暗二種妄塵』，彼此是相對的，我們眼講見，這個見，當然色相無量無邊，一樁一樁的來說說不盡，所以把一切色相歸納為兩類，不出這兩類，一個明、一個暗。由明暗包括了所有的色塵境界，不是見明、就是見暗。這兩種現象給我們迷而不覺的人帶來麻煩，對佛菩薩、覺悟的人沒問題。為什麼？人家在這個現象里沒有取捨，平等一如，曉得這個境界是虛妄的，像《金剛經》裡面所講「凡所有相皆是虛妄」，他真正能夠做到「不取於相，如如不動」，這沒事。雖然是妄，妄不礙真，因為明暗二相是依他起性，依他起性沒有毛病，不是病，病在遍計執。遍計執是什麼？得失取捨，這才叫大錯特錯，在一切相裡面起分別、起執著。這裡也把它歸納，患得患失，有取有舍。這一取相，就把我們本來湛然不動的本性、理體，就像眼睛瞪目發勞一樣。

『發見居中』，這叫見性。見性，《楞嚴》前頭講，是帶妄之真，不是純真；純真只叫性，沒有見。給你講叫見性、聞性，叫六根根性，這是帶妄之真，真裡面摻雜著有妄。經文裡面講「發見居中，吸此塵象」，塵象就是色塵，就像照相一樣，底片上已經有它的影像，取了，有了這個相。有了這個相就變成見性，這個見性在此當作能見的見量來講，就是能見之量。但是我們要曉得，這個見性是由『明暗二種妄塵』所發的，離塵沒有體，所以曉得見性就是菩提心中瞪發的勞相。見性是菩提瞪發勞相，耳鼻舌身哪一根不如是！一樁明了，樣樣都通達。《楞嚴》裡面，特別是交光大師，我們今天用的本子是交光大師的科判，雖然註解不在這裡面，但是你看科判，也能把交光大師的意思都看出來。他老人家教我們「舍識用根」，這是最高明的修行方法。用根用什麼？就用這個見性，見性是帶妄之真，「菩提瞪發勞相」，用這個就不容易。

我們一般凡夫用什麼？用第六意識，看看距離這個見性差多少層！見性是阿賴耶識的見分，由阿賴耶再變為末那，由末那再變為第六意識。何況我們現在還不是真正直接用第六意識，而是用的與第六意識、第七識相應的心所，把這個東西當作心，貪瞋痴慢，他用的是這個心。那個得失心，去查查《百法明門》，是不相應的心所，貪瞋痴慢是相應的心所，我們把這些東西當作心，真是冤枉！所以說錯用了心，心用錯了。我們現在直接用真如本性沒有辦法，做不到；直接用真如本性的話，那是佛與大菩薩，那就成佛了，最低限度也是圓教初住以上的分證佛，天台大師所講的，六即佛裡頭的分證佛，那是講明心見性。我們如果能舍識用根，就是說我們能夠用見性、用聞性，我們能夠用六根根性，這是達到明心見性最接近的一條道路，是一條直路、最近的路。這是我們拿禪家來講是明心見性，要以我們念佛來說是理一心不亂。我們要是能夠用六根根性修念佛法門，這就是最接近理一心不亂的門徑，這是我們應當要曉得的。

如果我們還用第六意識，還用與六識相應的五十一心所、二十四不相應，那麼，我們想念到事一心不亂都不容易做到，要能念到個功夫成片，那算很幸運。所以學佛人與世間人差別在哪裡？就是用心不一樣。我們能夠用見性就是用真心，因為這個真心只帶一分妄，不是完全虛妄的；到六識、七識、心心所，那完全是虛妄的。還應該曉得的是，「明暗二塵」，這就是講的一切色法，《金剛經》里講「凡所有相皆是虛妄」，所以明暗二塵不是真的，是本來無，沒有自體，從什麼地方來的？是我們妄見變現出來的。就像我們眼睛疲勞看到空中有花，眼睛有病看到燈上有圓影，燈上哪有影、空中哪有花？是疲勞現的幻相。所以這個相，你不能說它沒有，它有這個相；你不能說它真有，它根本無，根本沒有，好眼睛人看不到。亦同作夢一樣，夢也是非有非無，不能說它有，也不能說它無。你要說它有，它沒有自體，完全是虛妄的；你說它無，它有虛妄的相在，作夢的時候，短暫的暫時有那個相在。

我們要曉得，十法界依正莊嚴，不要說我們凡夫六道輪迴裡面的境界，就連西方極樂世界從凡聖同居土到實報莊嚴土也不例外，也是「凡所有相皆是虛妄」，只有常寂光土是一真法界，這是真的不是假的。《永嘉大師證道歌》上說：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」由此可知，無量無邊恆沙世界是我們菩提瞪發勞相，就是這個妄相。這裡面的意思很深，要是果然見到了，才真正體會到老子所說的天地與我同根、萬物與我一體，才能真正明白《金剛經》所謂「一切有為法，如夢幻泡影」。這裡面就是根塵識三者的根源、三者的關係，我們要是明白以後才曉得，這三樣東西沒有一樣是真實的。可是這個三和合它就發生虛妄的作用，所謂根身世界、依報正報，種種作用它就現了。正如同我們作夢，在夢中的境界相一樣，它起作用。

佛在經文裡面的義趣，就是教我們明白這個事實真相，曉得妄見以及所結的浮塵根、勝義根，確實沒有實體可得。換句話說，所謂「發見居中，吸此塵象」，也是個方便說，就好像照相機的鏡頭一樣，吸收那個形相，在裡頭造個形相，是方便說，實際上都是假的。鏡頭也不吸，外頭境相也不入，自己在裡面製造妄相，但是自己造妄相，有鏡頭、有外面境相為緣，他自己在製造這個妄相。總而言之一句話，統統沒有自性，全是幻化的，我們不要被這些假相迷惑。覺悟的人，他的態度不一樣，他曉得這些相是假的、是虛妄的，所以他在一切萬相里心清凈、如如不動，對外面一切境界相無取無舍。取不對，舍也不對，不是真的，你舍它幹什麼？取相是過失，舍相跟取相是同樣的過失，清凈心裡頭沒有取捨、沒有得失，這個時候你才能夠見到真相。

『此見離彼明暗二塵，畢竟無體』，「此見」是指前面講的見性，前面這一科、這一小段說明見性是怎麼回事情、怎麼來的，再告訴我們見性是無自性的，離塵無體。前面經文曾經說過，離明見暗，顯示見性不隨明滅；此處說明，如果明暗雙離了，這個時候見性是什麼樣子？「畢竟無體」。可見得見性只是依託在明暗塵相，妄現這麼個境界，實際上它沒有自體。由此我們就可以理解到，真見無生，「無體無生，則因緣即空」。這句話也是很難懂，龍樹菩薩造《中觀論》說明八不，特別顯示出「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因」，不是共生，也不是無因而生的，「是故知無生」。我們念佛迴向天天求的，求證得無生法忍，幾時你能夠見到諸法不自生、不他生、不共生、不無因生，無生法忍就證得，才曉得一切法本來不生。

《楞嚴經》裡面講，一切眾生本來成佛，這都是很深的道理，都是事實真相，只是我們眼前不能證得。但是這事是不是在眼前？是在眼前。是在眼前而不能證得，冤枉！我們為什麼不能證得？就是六根接觸六塵起心動念、打妄想，不能證得。「好，我在六根接觸六塵，我也不起心、也不動念，我什麼想也沒有了」，能不能證得？還是不能證得。為什麼不能證得？裡頭還起了個心，起了個「我心不動」，起了個「不動」的心也不行。這就變成什麼？修無想定。所以你想，錯了；你不想，也錯了，麻煩大了！為什麼？因為你想是用第六意識，你不想還是用第六意識，麻煩在這個地方，不用第六意識那就成功了。不用第六意識顯示出來什麼？是見性。見性見就叫做妙觀察智，妙觀察這就叫轉識成智，轉第六識為妙觀察，實際上就是交光大師教給我們「舍識用根」，你才能夠見到一切法無體無生。無體，就是無自性；無生，因緣即空。本經後面給我們講，非因緣、非自然、非和合、非不和合，我們乍聽起來好像這個話講得互相矛盾，實際上句句都是講的真實話。

前面也曾經說緣心離塵無體，這在第一卷裡頭就講，顯示見性有體；這個地方現在又講見性離塵畢竟無體，這是什麼意思？前面講的緣心，就是六塵緣影的心，離塵無體，現在為什麼說這個？那個時候說見性有體的、見性是真的，現在這個地方又講見性是「此見離彼明暗二塵畢竟無體」，你一定會有這個疑問出來，好像前後說話不是有矛盾了嗎？實際是意思一層比一層深。因為在前面阿難尊者認定第六意識是自己的心，不肯放棄，佛給他講的目的是叫他把六識妄想心舍掉，叫他認真心，這叫進一步，把那個妄的離開，進一步取個帶妄之真；現在是要你百尺竿頭更進一步，絕不是矛盾，是一個階層、一個階層把你提升。所以前面說見性有體，到此地這個境界又高了一層，是要把阿難尊者提高到親證妙真如性。

換句話說，前面是從第六識把他拉到阿賴耶的見分，現在要從阿賴耶見分裡面把他提升到真如本性，意思在這個地方。所以說見性無體，是菩提心中瞪發勞相，顯示出眼入也不過是幻妄稱相而已。如果要不是幻妄稱相，我們事實上能夠證得，為什麼我們凡夫見量不過分寸？隔了一張紙，外頭為什麼見不到？我們可以用見性見，不用眼識，見性見，隔了一張紙也不能夠見到外頭，這是事實。所以佛非要這樣說，不這樣說，那真是我們疑慮重重。見性的見量是盡虛空遍法界的，為什麼我們今天的見量沒有這麼大？我們今天舍心意識，我們是不是能夠恢復到這個能力？真正離開心意識，我們六根的作用確實是遍法界，根根塵塵無有一法不周遍法界，這個時候才是我們世間人所謂全知全能，才到這個境界。所以佛說法的意思很深，這裡面教我們了解事實真相。相分跟見分都是無自性，連同所生起的八個識，經裡面舉比喻好像交蘆一樣，也就好像鼎之三足，有一個才有那兩個；一個沒有了，三個都沒有。後面會說得很清楚、很詳細。

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

※

附註：

依據文獻資料——

◎ 交光大師《楞嚴經正脈科會》

◎ 圓瑛法師《大佛頂首楞嚴經講義》

◎ 凈空法師《楞嚴經正脈科會》講座

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