這樣妄加批評就是毀謗三寶

這樣妄加批評就是毀謗三寶

宣化上人

宗亦通。說亦通。定慧圓明不滯空。

非但我今獨達了。恆沙諸佛體皆同。

「宗亦通，說亦通」：本來在中國的佛教有五大宗，就是禪、教、律、密、凈這五宗。禪宗、教宗、律宗、密宗、凈土宗，五宗都叫宗；可是現在這一段文字所說的這個「宗」，只是指禪宗來說的。他所注重的是禪宗，所以這個「宗」字也就是指的禪宗。「通」就是通了了；「說」就是講說，就是說的教宗。

「定慧圓明不滯空」：「定慧」是從戒律而生的；你要持戒才能生定，有定了，然後才能發慧。「圓明」，「圓」，圓融無礙；「明」就是光明遍照；「滯」就是滯礙了；「空」就是所謂的虛空，也就說的這個真空。

「非但我今獨達了」：不是我現在才通達這個法。「恆沙諸佛體皆同」：那恆河沙數那麼多的諸佛，那個本體都是一樣的。這是這一段文的大概的意思。

怎麼說這個「宗」是說的禪宗呢？那個「說」怎麼又說的是教宗呢？因為永嘉大師他是禪宗的法匠，所以他一舉一動、一言一行都是本著禪宗的理論來說的。所以他說「宗亦通」，對這個宗門，禪宗這向上一法也明白了，也通達無礙了；「說亦通」，講經說法這個講說這一門也是通達無礙了。

有的參禪就批評學教的不對的；有的學教的又批評參禪的是不好。那個韓愈說「入者主之，出者奴之；入者輔之，出者誣之。」為什麼要入主出奴，入輔出誣呢？就因為不通之至，也就因為禪這個「宗」也不通，「說」也不通；沒有能圓融無礙，沒有能包羅萬有，所以他就是己非人。因為有這個毛病，於是乎就產生了入主──他歡喜哪一個宗，他就說哪一個宗是正確的，是好的；他不歡喜哪一宗，就說哪一宗是不正確的，是不好的，就妄加批評，固執自己私人的偏見，來批評這個無上甚深這個妙法。

這一批評不要緊，所謂「作在心，殃在身，不須怨訴更尤人。欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。」那麼因為他沒有到圓融無礙這個程度上，所以宗也不通，說亦不通，就在那兒貢高我慢，固執自己私人的偏見，來妄加批評佛所遺留下來的這種的教法。

這一類的人是很可憐的！自己謗佛，謗法，謗僧；謗到地獄裡頭去了，還不知道怎麼去的，你說這樣的人多麼可憐哪！

那麼為什麼他宗也通了，說也通了呢？就因為他定慧圓明了；定也具足了，慧也具足了。定慧圓明是怎麼樣才能定慧圓明？就是從持戒那兒來的。所以修道的人要不持戒律，那就好像什麼呢？就好像很好吃的這個東西，可是你裡邊摻上狗糞了，人人都不但不願意吃，而且還都掩鼻而過，也可以說好像煮沙欲其成飯一樣的。所以修道的人必須要注重戒律；你不持戒律那是誤己誤人，那是騙己也騙人。騙己，自己不能定慧圓明；騙人，令人不生信心。

所以「定慧圓明」「不滯空」：滯空就是停留在空上了，停留在空理上，在那兒欲進不進，欲退不退，這叫踟躕不前；往後也不是往後，就徘徊在歧路之間，那就滯空了。滯空，就得到一點點的空理，在這兒不往前去進步了，停留在那空的理上，這叫滯空。「非但我今獨達了」：這永嘉大師他說，不是單單我明白這個道理這樣地來說，「恆沙諸佛體皆同」：那恆河沙數那麼多的諸佛，他所以成佛的那個基礎，也都是從這條路來證得諸佛的理體，證得諸佛的法身。

由這一段歌詞來看，雖然沒有明顯地提出來戒律，可是戒包括在這個定慧之中了。你要沒有真正持戒，絕對不會有真正的定力；你沒有真正的定力，你也沒有真正的慧力。你就是會說兩句半的口頭禪，那也不實。所以，各位善知識，佛法裡頭絲毫也不能摻雜假的東西，也就好像你眼睛裡，不能摻沙子是一樣的道理；我們一定要躬行實踐，不注重說食數寶的那種的口頭三昧。

【編注】恭錄自《永嘉大師證道歌淺釋》（宣化上人講述）

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