「眼入虛妄，本非因緣，非自然性」——《楞嚴經》參習（213）

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習

南無本師釋迦摩尼佛

（三遍）

開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

【如是阿難。當知是見非明暗來。非於根出。不於空生。何以故。若從明來。暗即隨滅。應非見暗。若從暗來。明即隨滅。應無見明。若從根生。必無明暗。如是見精。本無自性。若於空出。前矚塵象歸當見根。又空自觀。何關汝入。是故當知眼入虛妄。本非因緣。非自然性。】

六入裡面，我們在這一段講得比較詳細。在《楞嚴》四科，四科是指五陰、六入、十二處、十八界，七大，每科裡面第一段是最重要的，古德注經也是第一段注得最詳細，因為到後面都可以以此類推，前面明了了，後面是亦復如是，都是這個道理。在前面我們曾經討論過眼入，眼入特別是說明這個入是不得已用這個字，因為我們真正去求能入、所入，都了不可得。假如真有能入所入，六入就是真的，不是虛妄。六入如是，前面的五陰，後面的十二處、十八界以至於七大，所以聰明伶俐的人聽到一段，一切就貫通，所謂是一聞千悟，道理就在於此。這一段入不了，後頭機會很多，但是有一個原則，那就是我們要會會（就是每一章、每一段）都要用心。這個用心，《楞嚴經》實在講就是講用心的問題，會用心的人能夠大徹大悟，會用心是用真心，不會用心的人用妄心。用妄心行不行？妄心雖不能大悟，也能小悟，就是妄心用得正確的話也能小悟。前面佛跟我們說得很清楚，我們就是用第六意識心，可以能夠證得阿羅漢、辟支佛果，在念佛法門裡面可以念到事一心不亂。這就是說不會用真心的，我們就用妄心，不要去勉強，這個事情是勉強不得的，功夫不到不行。

可是修道最大的障緣，無過於心外求法，這是我們必須要清楚的。心外求法裡面，特別像世間人，六根攀緣外境，就是六塵境界，學道的人第一關要把這個看破，要把世情看破。世間，我以前也常常提起，歷史要看，上等的人看歷史可以大徹大悟，悟什麼？萬法皆空。無論你在世間的數十寒暑當中你怎麼樣輝煌，像秦皇、漢武帝、成吉思汗，如今在什麼地方？從佛法角度上來看，無非是造種種業而已！一生辛苦經營，他得到什麼？來的時候什麼也沒有帶來，去的時候什麼也帶不去，為誰辛苦為誰忙？所忙的、所做所為都是六道輪迴，善有善報、惡有惡報。上等人能悟這個理，能夠把一切都放下，真正做到於人無爭、於世無求，心清凈就能入道，這是入道的增上緣。中等人讀歷史，取法歷史的經驗、學術，所謂是史實，也能夠判斷到當前往後這些時局人事的變遷，而懂得如何應付，這是中等人。所以上等人讀史可以入道，經史是大學問。

如果我們都能看得破、放得下，修道就不難了。修道最大的難關就是看不破、放不下，無論在哪一方面，只要有看不破、放不下的，就是障礙。我們世間法看破放下了，如果佛法看不破、放不下還是障礙，世間法是虛妄不是實在的，佛法也不是實在的。《金剛經》裡面講的「凡所有相皆是虛妄」，那個凡所有相裡面並沒有說明出世間的法相在外，沒有。世出世間的法相統是一樣的。所以佛才教給我們不可以取著，連釋迦牟尼佛所說的一切法，十方諸佛所說的一切法，都不可取、不可著。諸佛菩薩所說的這些法，它是在誘導我們，目的是叫我們開悟，不是叫我們記取的。因此我們讀誦經論，背誦目的是在開悟，不是在記憶。

我們學道的人背經典，不是記住、不是怕忘掉，而是用這個方法去除一切妄念，修戒定慧，目的是開悟，成就定慧。所以同樣是背書，目標不一樣。如果我們的目標也是經典要記得、不要忘掉，你目標要是在這，那就不能開悟。你就是背得再多，像阿難尊者一樣，阿難尊者是佛十大弟子當中多聞第一，佛四十九年所說之法他是句句記得，一句都沒有忘掉。他用心用在哪裡？就是怕忘掉，要好好的把它記住。結果佛涅槃，每一個人都證阿羅漢果，都開悟了，就他還是須陀洹。他的開悟證阿羅漢果不是在釋迦牟尼佛的手上，是在迦葉尊者的手上。所以佛滅度之後，大迦葉是傳法之人，是第一代祖師，阿難尊者再跟大迦葉學，在大迦葉會下開悟的，他算是二祖，這我們要清楚。學道最要緊的就是要開悟，我們這個經文是有名的「開慧的《楞嚴》」，開就是開智慧、就是開悟，《楞嚴經》確實可以幫助我們開悟。

在一這段裡面我們能不能悟出來，眼入是非因緣、非自然？非因緣、非自然，那是什麼？就是真如本性。克實而論，沒有能入、所入，這一段就是反覆的來辯論。前面說明「明暗二塵畢竟無體」，無自性。這個地方佛再叫著阿難尊者，『如是阿難』，「如是」是指前面所講的這些事理，阿難『當知』，你應當要知道。『是見』就是見性，『非明暗來』，如果套《中觀論》上的話來說，就是「不從他生」；『非於根出』，這個見性不是從根生的。要曉得，前面講勝義根能發識，不是能生識，這是要記住的。就好像我們的燈一樣，像我們的電燈，外面的燈泡好比是浮塵根，裡面的放光體好比是勝義根，但是光從哪裡發的？光從電流上發的，燈泡是個緣而已，如果沒有電，你拿的燈泡它不亮、不放光。我們就以這個比喻，我們這個光究竟怎麼來的？這是很粗淺的比喻，我們曉得這是電流通過發光體放出光明來，我們的眼根也是如此，真如本性透過勝義根放出的光明。所以這個根不能夠出生，只能夠說發生，不能出生，這是說不自生，不是眼根自己生出來的。『不於空生』，不於空生就是也不是無因而生的。

這就是《中觀》裡面所說「諸法不自生」，《楞嚴經》這是舉一法，《中觀》前面說諸法，諸法是一切萬法，是一個道理。「諸法不自生」，自己不能生自己；「亦不從他生」，也不是從別的法當中生出來的；「不共不無因」，不是自他共生的，也不是無因，「是故知無生」。學佛的人常常希望自己能夠證得無生法忍，無生法忍就是這個境界，徹底明達一切諸法不生不滅。這個境界一般講，在圓教是初住菩薩的境界，初住以上的境界。我們念佛常講理一心不亂，幾時我們能看到一切法不生不滅、不來不去、不垢不凈，這才叫真正看破，才能夠真正的放下，為什麼？在一切法裡頭再不會起心動念，在凈土法門這叫得念佛三昧。我們再仔細省察，念佛三昧是真實的，決定不是虛妄的。剛才講這個世間法，縱然你做了國王，貴為天子、富有四海，到後來還是一場空，不是真實的。像《普賢菩薩行願品》後面所說的，末後一著什麼都帶不去，你的地位、你的眷屬、你的田園、你的宮殿、你的財富，一樣都帶不去，所謂「萬般將不去，唯有業隨身」，這是講世間人。念佛的人到最後唯有十大願王可以帶走，我們要是得到念佛三昧，這個念佛三昧是不會捨棄的，這才叫真的，帶得去的是真的，帶不去的是假的。佛說這四種生，而我們世間人在四種裡面只執著一種，譬如我們眼能見，眼為什麼能見？「一定見性是從眼根生的」，這是世間人的情執，佛給我們一分析，我們才了解這個真相，這是見分。

下面說出所以然的道理來，何以故？『若從明來』，這是講他生。如果這個見性是從明暗而生的，它要是從明生，明的時候就有見性，暗的時候就沒有見性，見性就斷滅，斷滅就不應該見到暗。它能見明，它又能見暗，可見得明暗轉變，見性沒轉變，為什麼？它也能見得到。這就證明見性不是從明暗而生的，明暗是塵。再給我們分析，如果要是『從根生』，根能夠生見性，那也不必要明暗，單單根就能夠生見性。離明暗兩種塵相，『見精』本無自體，因為它是離塵無根，根與塵是互為因緣。這是講無自性，無自性之性是真性，真性是能入的自體。這一段告訴我們一個定律，單根不能夠生見性，前面是單塵不能生見性，單根也不能生見性。

『若於空出』，是不是從空而生的？如果見性從空生的，空間已經是包容我們的身體，我們的根身以及外面塵相都在虛空包容之內；空要是能生，空可以見明、可以見暗，也可以見我們自己的根。誰能自己見到自己的眼根？我們自己見不到自己眼根。誰能見得到自己的面孔？如果我們見性在空中的話，應該跟我們面對面，經常見到自己的面孔才對！這樣說來，當然見性也不是從空而生的。這裡頭有個假設，『又空自觀，何關汝入』，假如虛空真正要是能夠生見性，虛空看自己看的、觀察的，與我什麼相干？不相干。實際上這些道理，前面都曾經細細的說過，在七處征心的時候，交光大師的科判叫七番破處，已經就辨析得很清楚。那個雖然是講心，能見的是心，可不是眼，眼是屬於根。

後面是這一段的總結，『是故當知眼入虛妄，本非因緣、非自然性』。為什麼說它虛妄？因為層層分析，我們了解它的真相，它沒有實體。像《金剛經》裡面講，「凡所有相皆是虛妄」，確實是虛妄的，它沒有自體。這一法沒有自體，要是細細去觀察，一切法都沒有自體，不但世間法沒有自體，出世間法也沒有自體。自體只有一個，就是真性。這個自體什麼時候才能證得？心一了就證得。二心決定不能證得，一心就證得。但是一心，這個一是不得已而假說的這個名相，如果你心裡還有個一心，這個一心就是你的障礙，連那個一也沒有，才不得已叫它做一心。如果你心裡有個「我一心不亂了」，實際上你是二心。為什麼？從真心裡頭冒出一個假的「一心不亂」，你還執著這個東西，這就是你的障礙。禪家討論這個問題，說「萬法歸一，一歸何處」，有個一也是麻煩！但是我們現在就是要一，我們現在有一還很有好處，為什麼？因為我們這個心太亂，一天到晚妄念紛飛。

我們心裏面有個一，這個一心不亂叫事一心不亂；連一也沒有了，這就是理一心不亂。我們念佛人二六時中在一切境界裡面一個妄念都沒有，唯有一個佛號，這是事一心不亂。要記住，六根接觸六塵境界決定沒有妄念，沒有妄念就是沒有煩惱，唯有這一句阿彌陀佛，見思煩惱斷盡，這是事一心不亂。到這一句佛號也沒有了，若有若無，念而無念、無念而念，這才是理一心不亂。這個時候大徹大悟，對於世出世間一切法沒有一法不通達，沒有一法不明了，自己從哪裡來的、人生從哪裡來的、宇宙從哪裡來的，清清楚楚、明明白白，不需要學。為什麼？是你親自見到的，在佛法里叫親證的境界，親自見到的現量境界，不是推想的、不是比量而知，是你自己見到的。你見到的境界跟經裡面所講的決定是一樣，不是兩樣。到那個時候，經的作用就給你做印證、給你做證明，讀一讀，看看自己的境界跟佛講的一樣不一樣。如果一樣，沒錯，諸佛所見的也是這樣，自己所見的也是這樣，佛佛道同，這叫做入佛知見，正是《法華經》裡面所說的開示悟入佛之知見，《楞嚴經》自始至終就是佛之知見。

剛才我們講眼入之所以虛妄，是因為它沒有實體，說它虛，因為它沒有來源，不是從明暗生的，又不是從根生的，又不是從空生的，你找不到它的來源，這是妄的。如果能找到它的來源，這就不是虛妄的了。譬如我們今天講虛空，虛空怎麼生的、從哪來的？我們能不能把虛空的根源找到？虛空也是虛妄的，這個空叫頑虛空，不是真空，是頑空，因為它沒有實體，所以我們也稱它作虛妄的。它的體究竟是什麼？體就是真如本性，在本經裡面講如來藏性。而如來藏性是盡虛空遍法界，你到哪裡去找它的根源？你找不到。

本非因緣也不是自然，為什麼佛要說這兩句話？萬法因緣生是佛說的，現在佛否定了，非因緣。說萬法因緣生是佛為小乘人說的，為我們初學人說的，說一切法因緣生你容易懂；可是佛說萬法因緣生，高階的人他也懂，這就叫圓音說法，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。譬如書從哪裡來的？因緣所生的。有紙張、有線裝訂，再人工把它切整整齊齊的，這本書就出現，這是許多因緣生的，這個我們一聽就懂，不錯。這個房子大樓因緣所生法，是由工程師設計，再是鋼筋水泥這些建築材料，有多少工人，種種因緣把它建起來，這個樓是因緣生的。這一說，我們都能接受、都能懂。那些深位的菩薩一聽說因緣生的，他立刻就曉得，沒有自性、沒有自體，生即無生。同樣是一句話，我們所領略的意思淺，菩薩領略的意思就深。所以佛法不可思議，縱然淺說不違背深理。絕不是淺說的時候，到深位菩薩這裡不能作數，要把它否定，不是這樣的，深位菩薩他有他的領悟。

這個地方佛把這個否定了，說『非因緣，非自然』，這是對哪一類的人？像阿難那樣執著的人，對他說的。發了大心，希望要求入佛知見，自己又沒能力，所以佛這是為中根人說的，上根人這無需要解釋。這是因為佛在阿含會上說「諸法因緣生」，阿難尊者執著，這一類人的執著，這一切法是因緣生的。佛是為了破這些人的執著才說這個話，如果沒有執著那就不必說。所以佛法不能執著。佛在般若會上講得很清楚，自然生是當時一般外道的主張，他們認為這一切法是自然而有，不是哪個造的，是自然生。所以佛把外道這個錯誤的見解也要駁斥，諸法不是自然生的。自然生跟因緣生，前面也曾經說過，因緣的定義是隨緣隨變，變化了，這是因緣的定義。譬如種子，瓜的種子種在地上它長成瓜，種子就沒有了，它變了，隨緣隨變，這是因緣生。譬如我們這個人身是因緣生，我們絕不是一天一天不一樣，是剎那剎那不住。前面咱們念過「十番顯見」裡面波斯匿王所悟出來的道理，我們一個人從年輕到衰老，不是一年一年老的，是剎那剎那在老，前一剎那跟後一剎就不一樣，怎麼會一樣？這就講隨緣隨變，這是因緣。自然，自然是不變、不隨緣，這叫自然。所以我們在一切法裡面看，虛空這是自然的，為什麼？它永遠不變，它也不隨緣。

再想想我們的見性，我們的見性與因緣、自然都不相應。為什麼？它隨緣不變，不變又能隨緣，所以它不是因緣生，也不是自然生，這就正是顯示出真見無生。既然無生，哪裡會有滅？有生才會有滅，無生哪裡會有滅？因此真見也決定不因為見明見暗而有，也不會因為離明離暗而無；換句話說，它是不來不去，真見是實在的。我們現在所說的見，就是一般凡夫概念裡面所謂的見，實在是講的是眼識與五俱起意識。這在唯識裡面，要是研究《百法明門》，我們會討論到「眼識九緣生」，九個條件缺一個就不生。要記住，那不生的是識，是眼識，可不是見性；見性是離緣獨立，而且是永恆存在，它是真的。這個妄識，既然加個妄，可見得它不是真的，所以說妄無自性。但是我們要清楚，當體即真，所以佛才說「本如來藏妙真如性」。雖然那個妄，妄那是相，相是虛妄的，作用是虛妄的，但是它體是真的，這是我們應當要認識清楚的。

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

※

附註：

依據文獻資料——

◎ 交光大師《楞嚴經正脈科會》

◎ 圓瑛法師《大佛頂首楞嚴經講義》

◎ 凈空法師《楞嚴經正脈科會》講座

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