139.什麼叫「凈念相繼」？楞嚴經淺釋宣化上人

什麼叫「凈念相繼」？

宣化上人 講述

現前當來，必定見佛，去佛不遠：「現前」，就是你現生；「當來」，是將來，或者你來生。你現生、來生一定能見著佛，因為佛的願力，只要念佛的，佛一定要攝受他，所以你離佛已經不遠了。

不假方便：你不需要藉著種種的方便法門，來修持這念佛法門。念佛就是捷徑中的捷徑，方便中的方便，最圓頓、最簡單、最容易的一個法門。所以不假方便，不用再另找一個方便法門了，這個念佛法門就是方便中的方便，是最好的。

自得心開：「心開」，就是覺悟了，就是你明白了。你豁然心開悟，豁然貫通了，豁然就得到這念佛三昧，所以自得心開。

如染香人身有香氣，此則名曰香光莊嚴。我本因地，以念佛心入無生忍。今於此界，攝念佛人歸於凈土。

如染香人身有香氣，此則名曰香光莊嚴：就好像身上有染香的人，他身上就有一股香氣，因為有香氣，這就可以給他起個名字叫「香光莊嚴」。我本因地，以念佛心入無生忍：大勢至菩薩自己稱這無我之我，菩薩本來沒有我，但是他對眾生說法，所以說有我。我本來在因地的時候，用念佛的這種心愿，得到無生法忍。今於此界，攝念佛人歸於凈土：我現在在這世界──就是我們這娑婆世界，攝受一切念佛人。誰念佛，我就幫助誰；誰念佛，我就接引誰。只要他能念佛，我就接他往生西方極樂世界，所以叫「攝念佛人」。我攝受這念佛人，念佛的人就好像一塊鐵，我就好像一個吸鐵石；你只要念佛，我就把你吸來，吸到極樂世界，都同生到極樂世界，到阿彌陀佛那個常寂光凈土裡邊去。

【 佛問圓通，我無選擇，都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一。】

佛問圓通：在《楞嚴經》上，佛問所有的弟子，在聽過十八界之後，認為哪一個法門是最圓融無礙、最圓滿的，是最合自己根性的呢？所以大勢至菩薩就說「佛問圓通」，在本經的前邊，佛問各位弟子，哪一個得到哪一種法門，成就了他的圓通道果。

現在大勢至菩薩就說我無選擇：我沒有怎麼樣子來選擇，看看哪一個法門是第一？是圓通？可是我自己覺得就是這念佛法門是都攝六根的，你能：

一念彌陀一念佛 念念彌陀念念佛

你以念佛的心來求生凈土，把其他的妄想雜念都停止了。你能用一念的念佛心來都攝六根：這六根就都聽話，六根就都不造反了。就是眼、耳、鼻、舌、身、意對著色、聲、香、味、觸、法這種境界時，都不被這種境界所搖動了；所謂以念佛而轉一切境，你以念佛而不為一切境所轉。你只要念「南無阿彌陀佛」，就能都攝六根，這六根就都會聽你的招呼，服從你的命令了，不會再著住到染污法上。所以都攝六根，這就是一個總持的法門，也就是總一切法，持無量義。

凈念相繼：什麼叫「凈」呢？沒有雜念，沒有其他的妄想，這就是凈。什麼叫「念」呢？你一念佛念念佛，念念佛就是一念佛，你一念不間斷，就這一念，一定會生到極樂世界去。所以凈念相繼，這「相繼」是很要緊的，你不要念念就不念了。你要：「念而無念 ，無念而念」。念得很自然而念，你想要不念佛也辦不到了，它自己就會念了，所謂欲罷不能，你想要停止這念佛的聲音，辦不到了。就好像喝醉酒，念佛念得醉了，想不念也不行，只有一個念佛心，所以叫「凈念相繼」。「相繼」，就是繼續不斷；繼續不斷地這樣念下去，天天念佛、月月念佛、年年念佛、生生世世都念佛，沒有停止的時候。你能這樣子，發這樣的心，這就叫凈念相繼。

得三摩地：「三摩地」就是「等持」，又翻譯為「等治」。有的人以為它還是那個三昧，其實這三摩地就是定慧圓融，定慧不二了，這是得到這種的三摩地了。

斯為第一：若以我來看，以我修行所得到的經驗，以我個人身體力行，從無量劫到現在，若叫我說哪一個法門是第一，其他的法門我都不注意的，只是都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一；這才是第一法門。

大勢至菩薩根大的這種圓通，若是對十方眾生來說，他是第一。那麼，在這二十五圓通之中，文殊菩薩選到觀世音菩薩耳根圓通，那為什麼不選擇大勢至菩薩這念佛法門做為圓通呢？就因為我們娑婆世界一切眾生的耳根很利，容易入道，容易成就三昧的這種功夫，所以文殊菩薩為娑婆世界選這個圓通，以觀世音菩薩這耳根圓通是最為第一。

【編注】恭錄自《大佛頂首楞嚴經淺釋》（宣化上人講述）

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