諸葛亮教育子女「儉以養德」，這個「儉」是什麼意思？
諸葛亮教育子女「儉以養德」，這個「儉」是什麼意思？
我的建議，讀國學院，要懂一個東西，諸葛亮的《誡子書》，諸葛亮寫給兒子的信，這是千古讀書人的銘言。
「君子之行，靜以修身，儉以養德」，他告訴兒子，先學會寧靜，寧靜不是單指打坐時思想的寧靜，而是你心境要隨時可以寧靜，慾望減輕了。第二是「儉」，這個「儉」好像省錢的儉，同樣的寓意，簡化，腦子情緒不要複雜，一切都要簡化，抓到要點。尤其這個時代，事情那麼多，大家都忙昏了頭，都在拚命，精神問題越來越多，要好好學習「儉」和「靜」。靜以修身，儉以養德。
《漫談中國文化》
諸葛亮教兒子以「靜」來做學問，以「儉」修身，儉不只是節省用錢；自己的身體、精神也要保養，簡單明了，一切乾淨利落，就是這個「儉」字。......
管仲的時代比孔子早一點，在下面我們可以看到孔子對管仲佩服得很，他曾經讚歎過，如果沒有管仲助齊桓公稱霸的一段歷史，我們幾乎變野蠻人了。在這裡他說管仲的器局太小，這話也是對的。管仲不過幫助齊桓公完成霸業而已，但未能走入王道，這樣的器局就嫌小了。這是他評論歷史的感嘆。但是有人就問，管仲是講究節儉的吧？他的政治思想、經濟思想，都夠得上儉的。這裡的「儉」字，正如諸葛亮《誡子書》中所說「儉以養德」的那個儉字一樣，包括了許多東西。我們提到「儉」字，再看看老子思想，老子說他有三寶：「曰慈，曰儉，曰不敢為天下先。」老子再三提到儉，孔子也再三提到儉，下面有關儉字的話也蠻多的，上面談到諸葛亮時，已經介紹過了。歷史上稱有成就的人「沉默寡言」，就是一個人「儉」德的描寫。成大事的人很少說話，講出來一兩句話，扼要簡單，解決了一切問題。既不沉著，話又多的人，那就免談成什麼大事了。
孔子說了管仲的器局小，別人並不和他爭論這個問題，而提出來問管仲是不是夠得上「儉」德的修養。可是孔子的答覆，從個人來說，以管仲有三歸之堂，可以說他在經濟生活上非常浪費。三歸堂是建築物的名稱，就是說他的宰相府，還是相當講究漂亮的，可見他還不夠儉樸。我們可以在歷史上看到漢文帝的儉樸、節省，是皇帝中有名的，一件袍子，穿了一二十年還補起來穿。後來景帝、武帝時代的經濟繁榮，就是他打下的基礎，因為他本身就非常儉樸。所以管仲的生活，誠如孔子說的並不儉樸。另外在公事上，孔子又說他「官事不攝」。在公家的政治制度上，又不能做到扼要統籌。只知因人設官，重重疊疊設置了太多的部門，其實可簡化而他沒有簡化，這是在行政上的不儉，那他怎麼算得「儉」呢？
我們從這一點可以看到，要真正處理好公事，制度與編製的緊縮很重要，法令也不可繁瑣，這是孔子對管仲兩方面的批評，也是我們後人應該警惕的地方。
《論語別裁》
老子「曰儉」，依我看來，每一個人都是非常節儉的，三個人出去吃飯付鈔票時要掏半天，這可不是老子的儉。老子說的儉，是指精神的消耗；言語、行為、時間都要節省，都要簡化，話不要啰唆，要簡單明了。所以一個善於處世的人非常簡單明了，也就是老子的「無為」之道，因為太簡化了，看不出他有所作為。當然有些人簡化到使人搞不清楚，問他對不對？好不好？他也不說一個字。我說：你講話啊！只要他點一個頭代表「對」或「不對」就行了。這像是簡化到無為，連開口都懶得開了。也有些人是這種個性，又過於儉了，也不對。但是，比不簡還是好些。......
我們講到老子的「三寶」，也想到現代青年研究佛道、打坐、學禪的，很多都是同樣的道理，心中不能真正發慈悲心，不能真正做到簡化；自己雖然在學佛、研究禪，自己的慾望卻大得很，又想眼通，又想耳通。結果眼通通不了，耳朵也通不了，想打坐入定，結果兩腿麻痹脹痛，連路也走不動了，這就是不能「儉」。
「儉」等於佛家所說的「放下」，就是一切慾望都擺脫、都空掉的道理。不過，老子不談「空」或「無」，他只講「簡化」，因為絕對的「空」以及絕對的「無欲」，一般人是做不到的，所以老子只告訴我們「清心寡欲」。佛家動輒講「無欲」，絕對沒有慾望，那是很難做到的，因為成道也是一個慾望啊！想開悟更是一個大慾望。所以說，老子只能教人「清心寡欲」，「寡慾」也就是「道」的一個修養了。
《老子他說》
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