能發現妄想就說明這個妄想在減慢

佛學 01-24

發心

《二〇〇六年為發心居士開示系列之一》

時間：二〇〇六年十一月十五晚

地點：遼寧省海城市大悲寺念佛堂

聽眾：道場內男居士約三十多人

觀念本空

——我們的知見就是無明，你不去掉知見，就不可能破無明。

第二個問題：弟子業障重，妄想從來沒有停過。早課誦咒時一直觀阿彌陀佛，到「南無護法韋陀尊天菩薩」之後又觀韋陀菩薩；走路時，以前參「念佛是誰」，現在又觀阿彌陀佛。有時無念好比登天，很矛盾，弟子愚昧，請師父開示。

妄想沒有停過，這是正常的。因為我們達不到一念不生的時候，這個妄想它不可能停。必須有了定力，這時妄想才能停。什麼時候停？也就是一念不生的時候才能停。在沒有達到那之前，妄想就沒有停過，但是妄想它有強有弱。

當我們念佛的時候，或我們念韋陀菩薩也好，或參「念佛是誰」的時候，實際上妄想已經在減弱，它已經不是原先的那種氣勢了。原先你在沒有做這些的時候，那妄想氣勢洶洶，根本就察覺不出來你有妄想。就像沒學佛的人說：「我沒學佛時沒有妄想，學佛以後，怎麼妄想多了？」沒學佛的時候，為什麼沒發現你自己有妄想？因為妄想發現不了妄想。就好像賊他不知道自己是賊，他還以為自己挺好。當他有了覺悟的時候，才知道：啊，我過去做錯了，這個方法是不對的，不能偷人家東西。

所以發現自己有妄想也是這樣。當我們修行了以後，不管是念佛、參禪還是誦咒，這就是我們逐漸地發現了妄想。能發現妄想，就說明這個妄想在減慢，而且不是它「獨家經營」了，是我們有了覺悟，有了觀察能力，已經和它逐漸地分家，甚至形成了對立的矛盾。有時候越觀察這個思想越生氣，一看：「這妄想總沒完沒了的，一會兒又打妄想。」實際上不是壞事，這是你的發現能力越來越強，越知道妄想的害處，也知道妄想落到哪個地方。如果你這都察覺不出來，那就沒法修了。察覺出來，正是我們修行的好時候，這說明我們在進步。

有的人就不是，一看妄想起來他就起煩惱了。他認為起煩惱是因為沒修好。他不知道起煩惱正是修行必然的一種結果。就像拔河似的，要爭奪過來，互相就要拉鋸，他往那頭拔，你往這頭拔，互相要拔，累得筋疲力盡。這時候也正說明我們在和妄想作鬥爭，已經有了作鬥爭的能力。

所以說，實際上本來是好事，但是我們就給當成是妄想已經越來越大了，比以前還多。所以你上當受騙，心情低落，最後參禪也不參了，說我去念阿彌陀佛吧；念阿彌陀佛，念一念也不念了，說我去打坐吧，打會兒坐還不行，說：「算了，我去幹活吧！」那你就吃虧了，就上當了。所以說這個地方一定要認識，起煩惱不是壞事，是因為你修行了，有了覺悟，才發現了煩惱，這是覺悟的一個過程。所以說煩惱就是菩提，你發現了煩惱，就逐漸地轉向菩提。

不是「無念好比登天」，什麼事情都是一步一步地做。當我們往前走，沒有到目的地的時候，我們就得不停地走，即使還差一步，你還得走。你不能說，我怎麼天天走啊，快到目的地我就不用走了，我就飛起來了。這不可能的，你還得走。當你走完最後這一步的時候，就到家了。就像吃飯似的，當我們沒吃飽之前，要左一口右一口地吃，到最後那一口的時候，你還得咽下去，完了才吃飽。

它不是說我修一點，馬上就能有很明顯的改變，不是這樣。有沒有呢？有一些境界。如果你要發現有很多境界的時候，或者你在這裡已經生起歡喜心的時候，你恐怕也就走不動了。就像人走道似的，到這個公園一看挺好，瞅一瞅，看一看，當你一看的時候，實際上腳步就停下了，已經留戀在這個地方，走不動了。當我們走這條路的時候，應該無所顧慮，任何好的東西都不留戀。甚至見到佛菩薩給我們摩頂授記，也一概不理，甚至天上飄花，甚至自己飛起來，或是突然從這屋穿出去了，這牆壁也能過去了……任何境界都不能去理它，就像沒有發生一樣，也就是像禪宗講那句話，「魔來魔斬，佛來佛斬」。一切不住，你這才能往下修。如果你生起一念，「哎呀！太好了，我是不是已經證到哪個果位了？」完了，你有這一念，你就完了，也就停止不前了。

這些毛病最容易發生在什麼樣的人身上呢？就是老學佛人身上。學了幾年佛了，這個知見越來越重，追求的心越來越強烈，恨不得把地挖個洞，也得找出點什麼，證明我在修，他有這個心。實際上這個心就是一種魔道。不能有這個心，應該去掉所有的知見，就像從來沒修過一樣勇猛地前進。不要懷疑，不要留戀，就是一個勁往前走，這樣達到無念就非常容易。

我以前參「念佛是誰」，那是參了幾個月？三個多月的時候，上體下清老和尚問我：「你參得怎麼樣了？」我說：「不行啊。」「哎呀！這用不著三個月啊，那麼長時間啊！幾天不就行了嗎，你看參那麼長時間。」給我說得挺不好意思。老和尚的意思就是說修行是很快就能到家的。我們為什麼不到家？就是我們那個知見在起作用。我們學習佛法了，以為懂得很多，你不知道，懂得很多正是障你道的地方。所以《楞嚴經》講「知見立知無明本」。說：「這個東西啊，我明白，這個東西我知道，你講的東西啊，我也清楚。」完了，你這就是無明。

為什麼說它是無明？因為這是分別心，因為你有這種東西就不會前進，就會原地踏步，不能走了。所以說，修行中不能有任何的知見存在。為什麼讓你們看經不要看那麼多？要少看。有人說：「少看？佛不是說『深入經藏』嗎？」深入經藏，不是多看叫深入經藏，而是要行。甚至你看得很少，但是你去行，這叫深入經藏。就像一朵花，雖然開得很紅，很好看，但它不香。看經也是一個道理，因為你沒有行，所以它就不香；行了，這才香。

不在於你看得多少，有的人就以為看得多就好，成天看，看完了——看完就是看完了，全都變成知見了，有的說你說什麼我都明白，你說什麼我都清楚，甚至想去給別人講法了，這種用心不是修行。你要想當法師，這沒問題，你可以當「法師」，那你背得越多越好。但你想了脫生死，就別這麼干。所以說這個問題得明白，無念不是好比登天，但也確實像登天一樣，因為你原先在地上，但達到無念了，確實一步登天了。這時候心情也寬闊了，也知道法怎麼修了，那是無比的喜悅，確實很好。

「好比登天」是難，但其實這並不難，關鍵在於我們的知見是否能放下。為什麼咱們修行中有那麼一句話——「不許講理」，這成為大悲寺的一個標準。現在不光大悲寺的居士知道，外面也知道大悲寺有一句「不許講理」。甚至有很多人寫信說：「師父，我不講理，如果師父認為我對，那我就做，認為我不對，那就不做了。」都知道依教奉行。

為什麼不讓講理？就是不讓你立知見。你所有的知見都要破除，特別是你熟悉的，比如說李居士會電工，你說你會電工，這個電工知識在你那就是個知見。你安燈泡，師父說：「你不對。」你說：「那不對，這個電燈就得這麼安。」那就完了。所以說禪宗就不能講理，告訴你這個鞋倒著穿，你也得穿走，你得想法穿走。有的說：「那鞋能倒著穿嗎？」哎，它就能倒著穿。說不能，那是因為你沒有去穿，是你先有知見。

我們的知見就是無明，你不去掉知見，就不可能破無明。只有破了無明才能達到無念，只有無念才能破無明。所以應該知道我們修行中的毛病，就是有知見，應該去掉知見，依教奉行。特別是你會的東西，千萬千萬不要執著。你會了，應該知道已經中毒了。像小於子會電焊，告訴他：「你這麼焊。」「哎！那能焊住嗎？」這就是知見。小孟開鏟車，說：「你把那給弄平了。」「哎呀！師父，這弄不平啊，這不是這麼個弄法。」這就是知見。要從世間法講，你們的做法對不對？對。但要了脫生死，你們就沒門了。在世間法上你們贏了，但在佛法上輸了，就是這麼個道理。要知道我們是了脫生死來的。

舉個簡單的例子，我們都看過《愚公移山》這個故事。你看愚公移山裡，那智叟是最聰明的人了，他告訴愚公：「這一座大山，你拿個小車天天推，能把山挪走嗎？」這愚公就愚蠢到底了：「我就天天推，我推不了，還有我的後代呢，還有再後面的人呢，他可以投生的，再過來接著推。」由於他這種沒有知見的想法，沒有把這個山看成是多大，只想到推，所以這兩座大山也好，是幾座大山也好，到底叫他給挪走了。書上說的是感動神仙，所謂的神仙幫他挪走，實際上神仙是誰？就是他自己。因為他沒有知見，所以一切物質在他眼裡已經失去了能量和體積。我們呢，先立了知見，所以在物質上就困住了，就走不動了。我舉這麼個例子，就是說你去掉知見，你就有無窮無盡的力量。

《楞嚴經》講了，你不知你的心外洎山河大地，日月星辰，都是你心中之物。整個宇宙只不過是你心中的一點輕雲，就像海里一浮漚，一個水泡。而你的心是無量無窮的，沒有邊沒有沿，宇宙在你心中只不過是一個小漚泡而已。你為什麼不能發揮心的作用？是因為有了我相，因為不知道無常，不知道一切都是空，所以說你就被這個困住。如果你通過修行把這些東西去掉了，那就成就了。

這個問題就講到這裡。