267.十法界，不離現前這一念心法華經淺釋

安樂行品第十四

一九六八年宣化上人講述於

美國加州三藩市佛教講堂

開經偈

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

Ｋ3.約非遠非近論近（1）

【複次，菩薩摩訶薩觀一切法空，如實相，不顛倒，不動、不退、不轉，如虛空，無所有性。一切語言道斷，不生、不出、不起，無名、無相，實無所有，無量、無邊，無礙、無障，但以因緣有，從顛倒生。故說：常樂觀如是法相，是名菩薩摩訶薩第二親近處。】

複次：是再說一次。再重複說一次前邊的意思，菩薩摩訶薩觀一切法空：修行菩薩道的大菩薩，觀一切法空。觀，是能觀之智，能觀的智慧；一切法空，這是所觀的境界。所觀的什麼境界？怎麼又叫「一切」呢？說是這個大菩薩，要觀一切十法界的境界──這十法界，不出現前這一念的心；這一念的心，生出來十法界。十法界，有四聖法界、六凡法界。

（一）我們先從最高的「佛法界」說起。怎麼會成了佛呢？就因為你自覺、覺他、覺行圓滿，所以就成佛了。自覺，就是自己開悟了，明白這一切法了。自己明白這一切法，認為是很妙的、不可思議的，所以也就願意叫其他人明白這種微妙不可思議的道理，這叫覺他。自覺也圓滿了，覺他也圓滿了，這叫覺行圓滿；覺行圓滿，這就是佛了。佛就是一個大覺者，沒有不明白的事情；所謂「明人所不能明，悟人所不能悟」，所以稱為大覺世尊。世、出世間，所有一切人都崇拜佛，這是佛法界；這佛法界，也沒有超出去你我現前這一念心。

（二）菩薩法界。菩薩是很不容易做的，他所行所做，是利己利人、自覺覺他；但是他沒有覺滿，佛是覺滿了。菩薩行六度萬行，修行布施，舍頭目腦髓、國城妻子、內財、外財。什麼叫外財？就是身外邊的一切寶貴的物質；什麼叫內財？就是你頭目腦髓都包括在裡面了。這都要舍！

布施分出三種：有財施、有法施、有無畏施。前面所說的內財、外財，那就是財施。法施，就是你學會了佛法，逢人就講佛法、演說佛法，這是法的布施。財施是救濟人的身命，法施是救濟人的慧命。無畏施，就是這個人在困苦、艱難、恐怖的時候，你能安慰他，令他沒有一種恐怖心。

那麼又持戒，他嚴持戒律，諸惡不作，眾善奉行；又修忍辱，又修精進，晝夜六時常常精進；也修禪定，又修智慧。所以他修六度萬行，自利利他──利益自己，也利益他人，這叫菩薩法界。這菩薩法界，也沒有離現前這一念心，也都是在心裡頭；你心想要行菩薩道，你身就行菩薩道，將來就是個菩薩。

（三）緣覺法界。緣覺，是修十二因緣法而悟道的。十二因緣：無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。緣覺又分出來兩種：在有佛出世，修十二因緣而悟道，稱為緣覺；在無佛出世，修十二因緣而悟道，稱為獨覺。

獨覺是獨善其身的，不願意兼善天下。他認為這個世界是壞了，人人也都壞了，他就想要不壞，想要修行，所以就遠離塵世，和這些個人就隔離了。他自己跑到深山穹谷，在阿蘭若處修行，幾年也看不見一個人。所謂「春觀百花開，秋睹黃葉落」，在春天，看見百花都開放，他感悟地說：「哦！這真是妙不可言，這花也會開了！」到秋天的時候，他就看見樹葉就落到地上了；你看這個樹，春天生出樹葉來，開花結果，到秋天，樹葉就都落了，他也認為這是很妙的。它自生、自滅，這種是無常的境界；因為萬物是無常，他就找這個有常。

什麼是「有常」呢？他就想這十二因緣。最初，他就研究這個「無明」；無明，也就是煩惱的一個別名。你不明白了，就會生煩惱；你生出煩惱，就要去做、去實行了；實行，然後就有個識──有行為了，然後就有了一個影子，這影子就是這個「識」，也就是這個「種子」。這個無明，也就是男女一種互相不明白的這種「情」；有這種不明白的情了，就有行為──就有了性行為。有性行為，然後就有了識、有種子了；有了種子以後，就有了名色，就有一個「胎」的名稱了。有了名色，然後就有了六入；六入，就是眼耳鼻舌身意，就生出來。有了六入，就有了觸──有了感覺、有了接觸了。接觸，就有了受用，然後生出一種愛心來；生出愛心，就想要取為己有作為自己所有。為自己所有，就又有來生的生了；有了生，就又有死了。這是十二因緣。

緣覺就在這兒修這十二因緣，研究這個問題。喔！無明滅，這個行也就滅了；行滅，識也就沒有了；識沒有，名色也沒有了；名色沒有，自然六入也沒有了；六入沒有，因為你沒有身體，就沒有觸了；沒有觸，也就沒有受；沒有受，就生不出愛來；生不出愛，就不想取了；沒有取，也就沒有有；沒有有，就沒有生；沒有生，也就沒有老死了！他這麼研究來、研究去，來回研究這十二因緣，就開悟了；所以這叫緣覺，又叫緣覺菩薩，就是初發心的菩薩。

（四）聲聞法界。聲聞，就是修四諦法而悟道的；四諦，就是苦、集、滅、道。苦有三苦、八苦、無量諸苦。

三苦，是苦苦、壞苦、行苦。苦苦，是苦中之苦，既貧窮又困苦；這貧窮是沒有飯吃、沒有衣服穿、也沒有房子住。有一個小房子，又被火燒了；剛剛再造一個，又被水給衝去了，這叫苦苦。壞苦，是富貴人，沒有貧窮的困苦，但是他富貴不能久長，或者有的時候火燒、或者賊偷，把財就失去了、壞了。行苦，就是由少而壯、由壯而老、由老而死，這念念遷流、念念不停，由小孩子變大人，由大人變老人，由老人變死人，這麼變化不停，這也是個苦。

八苦，就是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。來得很痛苦的，老去的時候也很痛苦，有病更苦，死的時候是更苦。

以前有三個老人聚在一起喝酒，很高興的，一個有六十多歲，一個有七十多歲，一個有八十多歲。其中這年紀輕一點的老人看這兩個老年人，他大約心裡想：「你們兩個老得這樣，就快死啰！」所以他就說了：「今年酒席筵前會，不知明年又少誰？」意思是，今年我們大家在這兒一起喝酒，等到明年，不知我們哪一個人就死了？七十多歲的老人說：「唉！你說得簡直太遠啰！」「你怎麼說？」「我說，今天脫了鞋和襪，不知明日提不提！」不知明天還穿不穿這鞋和襪子了。八十多歲老人就說：「哦！你還說得太遠！」這兩個人問：「你還說遠？那你怎麼說呢？」八十多歲這老年人又說：「唉！我怎麼說？我這口氣出去，那一口氣就不知道會不會回來了！」言其生死是很沒有人情講的，它和你一點都不客氣，這口氣出去，那口氣就不知道回不回來了，這是死苦。

古來人說：「老僧自有安心法，八苦交煎也不妨。」這個老僧說，我有一個安心的方法，就是八苦交煎的時候，我也不怕、沒有關係，沒有問題。所以這苦，你若有定力了，苦也變成樂了；你沒有定力，樂也變成苦了。

聲聞修四諦法。第一是知苦。第二是斷集，集是煩惱；煩惱有很多種，有大煩惱、中煩惱、小煩惱，詳細說太多了！第三是慕滅，滅是寂滅，就是證得涅槃了。第四是修道，道是修道。釋迦牟尼佛最初成佛的時候，就是說四諦法──三轉四諦法輪，度五比丘；這五比丘一聽這四諦法，都開悟了。

這「聲聞、緣覺」是二乘的聖人，跟「佛、菩薩」合起來，這叫四聖法界。還有六凡法界，就是天、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄。

（五）天法界。六凡法界中，最高的就是「天」，不明白佛法的人，以為生到天國樂園，那就是最快樂、最好了；其實這「天」還在六凡法界之內，沒有超出輪迴，還在六道輪迴之中。天上的人，最長的壽命是非非想處天，活到八萬大劫；壽命終了，仍然還會墮落，還要到人間來。善業成熟，就轉生到善道；惡業成熟，就轉生到惡道里。天，也有種種的天。

（六）阿修羅法界。阿修羅是梵語，此雲無端正，就是生得最醜陋；又叫無酒。阿修羅雖然生得醜陋，而阿修羅女可是生得最美。阿修羅就是鬥爭堅固，歡喜鬥爭、歡喜作戰；所以在天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道中，都有阿修羅。這阿修羅，哪個地方他都去，所以有的時候，把他也算到三善道里；有的時候，又把他列入四惡趣中。天道、人道、阿修羅道，這是三善道；畜生道、餓鬼道、地獄道，這是三惡道；又者，阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道，這是四惡趣。

（七）人法界。就單研究我們人來講，你說人有多少種類？上至總統、國務卿、外交部長，這種種的政治人物；又有有錢的人，作為世界上數一數二的大富翁，這麼樣有錢；沒有錢的人呢？連個立碓之地都沒有。有最醜陋的人，人人見著他都討厭；也有最美麗的人，人人見了他就歡喜。有很奇怪的人，又有最肥的人，肥得一、兩千磅那麼重，人家走的門他進不去，人家搭的巴士他太肥了，巴士門進不去；如果他要到什麼地方去旅行，要特別訂製一輛巴士，或者特別造一架飛機，那麼樣子。有最瘦的人，骨瘦如柴，一點肉也沒有，像柴火似的。

你說，又有富貴、貧賤、肥瘦、高矮、丑俊，這種種的情形，這是什麼因緣呢？我現在總起來跟你說：種富的因，就得到富的果報；種貴的因，就得到貴的果報；你種貧的因，就得到貧的果報。這都是種因結果，好像那個肥的人，他大概是想：「哦！我最歡喜肥！」就種肥的因，今生就得到肥的果，比肥豬還肥。這是在人道中，有種種的樣子，都不同的。

（八）畜生法界。你就拿畜生來講，有多少種類？簡直數不完的。

（九）餓鬼法界。餓鬼也是那樣子，也是很多種類的，不是就一種鬼、兩種鬼那麼樣子。

（十）地獄法界。地獄也是有很多種類。

「六凡法界」再加「四聖法界」，這叫十法界。十法界從什麼地方有的？就是從我們現前這一念心。你天天若發脾氣，所謂「無明火，老虎神，這是前生罪孽根。」你發起脾氣，就像老虎一樣；你發脾氣有火，就會到修羅法界去。你若盡貪心、瞋心、痴心，這就會墮落到地獄、餓鬼、畜生三惡道裡頭去。你要是想要修苦、集、滅、道四諦，就走到二乘人里去。你若願意修菩薩、成佛，你就發菩薩心，修六度萬行，將來就成佛。所以說：

若人慾了知，三世一切佛；

應觀法界性，一切唯心造。

若人想要明白這三世一切諸佛，就是過去世、現在世、未來世這一切諸佛；你應該看「十法界」這種的因緣、這種的性，一切都是從你的心裡造成的。所以我常常很歡喜講這個「心」字：

三點如星布，彎鉤似月牙；

披毛從此起，作佛也由它。

三點好像星星排布著一樣，你寫「心」字那個彎彎鉤，像個月牙似的。披毛，就是做畜生；做畜生也是從這個心生起、開始；你要想修行成佛，也是由這個心。所以說這十法界不離你我現前這一念的心，你心在佛國，將來就到佛國；你心存地獄，將來就墮地獄；這一切唯心造，絲毫不錯的。

如實相：實相，就是一切相的根本；一切相的根本，就是沒有相。你若有相，在「有相」找，找不著「相」的根本；你若在那「無相」上找，就找著「相」的根本。

菩薩觀一切法空，如實相。觀這十法界，境界都是空的，好像什麼呢？就好像實相似的。空可是空，空裡頭又有一個「有」──這「真空」裡頭就生出一個「妙有」。所以才說：「真空不空，不礙妙有；妙有非有，不礙真空。」真空它不空，會生出一個妙有來；妙有也非有，也就是真空。

「真空」也就是「實相」的別名。實相，就是一切相的根本；一切相的根本，就是沒有相。你若有相，在「有相」找，找不著「相」的根本；你若在「無相」上找，就找著「相」的根本。所以你觀一切法像實相了，就外無所貪、內無所求；你也不向外找、也不向內找，內外都空了！內空「眼、耳、鼻、舌、身、意」六根，外空「色、聲、香、味、觸、法」六塵，中空「眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識」六識。把六根也空了，然後又空了六塵，又空了六識；這把十二處也空了，十八界都空了。這「觀一切諸法空相」都空了，可是空了，就沒有了嗎？不是沒有了，是像實相那樣子；所以微妙不可思議，也就在這個地方。

天天參禪，這是「如實相」。你因為不懂「實相」的意思，所以不覺、不知；我現在告訴你，參禪、打坐就是如實相！你這一參禪，內空六根、外空六塵、中空六識，這六根、六塵、六識都空了，十八界都空了，這到無所有處，到非想非非想處天了──不是說我們靈魂出去了，到天上，到非非想處天去；你無所有了，就是非非想處天。不用到上邊來，才是非想非非想處天；你當下就是！當下你能如實相，就是非非想處天這種境界。

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