「意入虛妄，本非因緣，非自然性」——《楞嚴經》參習（220）

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習

南無本師釋迦摩尼佛

（三遍）

開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

【集知居中吸撮內塵。見聞逆流流不及地。名覺知性。】

【此覺知性。離彼寤寐生滅二塵。畢竟無體。】

這就是說明它是虛妄不實在的。『寤』是清醒的狀態，『寐』是昏迷的狀態，睡得很熟。「寤寐」屬於身，「生滅」屬於心，身是彼之相分，心是彼之見分，離開見相兩分沒有自體。唯識裡頭舉的比喻也舉得很有意思，它把見相兩分比喻作蝸牛頭上的兩個角。蝸牛那兩個角，你說是真的是假的？有的時候縮進去沒有了，伸出來有、縮進去沒有，所以牠這個角是非有非無。它為什麼不比牛羊頭上那兩隻角？那兩隻角伸出來縮不進去，那是真的；蝸牛那兩個角是假的，不是真的。你們看唯識論裡面，常常把見相兩分比作蝸牛這兩個角，為什麼？沒自性。

前面說過，五根各有本位，我們能看得清楚，眼在面孔上，耳、鼻各有各的位置。意在什麼地方？意就是妄心，《楞嚴》前面七處征心找不到，不在內、不在外、也不在中間，阿難尊者到處找都找不到。所以佛在此就舉出「寤寐生滅」這兩種相，來顯示意入『畢竟無體』。我們要是回想一下前面的七處征心就有趣味，不管是真心或者是妄心，七處征心的時候，佛並沒有說真心、妄心，換句話說，無論是真心是妄心，你都找不到所在。再者，心是無所不在，這個道理在此也無需細說。譬如我們現在一個空間之中，這個空間有無數的音聲，我們知道嗎？有無數的色相，我們曉得嗎？「沒有，我沒有看到、沒有聽到」，可以拿個收音機來一撥就能聽到了。可見得這個聲音就在面前，把收音機移到那邊也聽到，是不是這邊聲音跑到那邊去？不是的，「當處出生，隨處滅盡」。要說沒有色相，好，電視一打開，色相來了，就見到。把電視機搬到別處去，那色相不是跟著過去的，就是《楞嚴》里講的「當處出生，隨處滅盡」。

我們的身就像電視機一樣是個機器，我們的心就好像電流一樣，音聲、色相遍滿空間，所以這個身無論到哪個地方去，我們的真心跟妄心都是當處出生、隨處滅盡，千萬不要誤會，不是跟著你的，不是。如果是跟著你的，那心一定有個地方，我們的身里一定可以找得到，為什麼找不到？就好比色相一樣，色相如果是在電視機裡面，你把它拆開來，一定可以找到它在裡頭，找不到！音聲果然在收音機裡面，你把收音機仔細拆開來看，音聲在哪裡？一定也會找到，你為什麼找不到？找不到就是它盡虛空遍法界無處不在。每一個人的心都是盡虛空遍法界，所以心地清凈的人就等於說感應度很高，別人心裏面盡虛空遍法界，他也能收得到，這個我們叫他心通，為什麼？因為你沒有法子瞞，你起個心、動一念都是盡虛空遍法界，就好像那廣播網一樣播出去，起個心、動一念都播成盡虛空遍法界，而且永遠存在，不會消失。所以起心動念能瞞得過人嗎？瞞過那些感應度不高的，那是瞞過了；感度極高的，瞞不過，為什麼？他聽得到，他也見得到。同樣的一個道理！無體之體，就是法性。

【如是阿難。當知如是覺知之根。非寤寐來。非生滅有。不於根出。亦非空生。】

這跟前面一句是一樣的，說明它是無生的，不自生、不他生、不共生、不無因生，這是說明它是無生的。這些經文的每一節，佛的意思都是誘導我們開悟，悟入無生法忍。

【何以故。若從寤來。寐即隨滅。將何為寐。必生時有。滅即同無。令誰受滅。若從滅有。生即滅無。誰知生者。】

這幾句話意思也非常明顯，不必多解釋。古人有兩句很有名的話，「夜夜抱佛眠，朝朝還共起」，這兩句話很有味道。佛在《華嚴》、《圓覺》裡面說，眾生本來成佛，就是自己不曉得，冤枉！你自己雖然不曉得，可是你還是一尊佛，並不因為你不曉得，就把你的佛性失掉、就把你的覺性失掉，沒有。我們讀《楞嚴》，尤其明白這個道理，為什麼？交光大師教給我們舍識用根，這個根就是講根中之性。我們睜開眼睛看色相，第一剎那就是見性見，如果你能夠保持著見性見，那麼，天下太平，為什麼？你見的是一真法界。

圓瑛法師《彌陀經要解講義》序裡頭，他講過去宋朝的時候，潭州有一個鐵匠黃打鐵，講他往生的事迹，他舉出這麼一段公案。這個鐵匠只念了三年佛，他往生是站著往生，往生的時候說了一首偈子，他是打鐵的，「叮叮噹噹，久煉成鋼，太平將近，我往西方」，他就走了，他是站著走的。什麼叫太平？自己念到一心不亂，天下就太平。什麼叫一心不亂？不用心意識了，在一切境界裡頭沒有分別執著，那天下怎麼不太平？我們所看到的天下不太平，就是分別心重、執著心重，成天在妄想，所以天下不能太平。要是想天下太平，要從自己內心裏面去求；要是從外面境界上求就顛倒，那到哪裡求去？永遠求不到。要是向內心裏面求，一求就是。他見到那個太平相，就是他證得一心，正是交光大師《楞嚴正脈》裡面所講的「舍識用根」，他已經舍識用根，所以在他的境界裡面天下太平，也就是他自己證入一真法界。

一心是能入，一真法界是所入，能所不二。由此能看到《彌陀經》跟《華嚴經》關係實在是太密切，我們也可以說一心不亂就是《華嚴》一真法界的一把鑰匙，證得一心，一真法界就得到，那是天下太平，才能真正看到太平相，那個時候看到「情與無情同圓種智」，完全是《華嚴經》的境界。「看」，這是真實的，決定不是虛妄的。我們現在看不到這個真相，就是我們在第二剎那裡面，摻進去心意識、迷了，第一剎那是覺，第二剎那就迷了，而不能夠保持住第一剎那。我們在境界裡頭，為什麼要分別、為什麼要執著、為什麼要打妄想？仔細想想，離開分別、執著、妄想，這個世界多美好、這個世界多自在！讀《華嚴經》，尤其讀《四十華嚴》，善財童子五十三參，看那個境界就是離心意識，可是我們看不出來，我們看不出一點特殊的地方。為什麼？我們是用迷情去看的，所以看五十三參就跟看我們世間的社會沒有兩樣，似乎是善財童子的遊記一樣。如果要是離心意識再看五十三參，那就不一樣，原來那是一真法界；我們沒有離心意識，讀《四十華嚴》還是十法界。念佛如果念到一心不亂，不要說理一心，理一心那是完全證入，就是念到功夫成片的時候，你看《四十華嚴》就不相同。雖然你沒有證得，但真正體會到、接近了。換句話說，一真法界形相的消息你已經得到，沒有進入狀況，但是你見到了。

這一段經文裡面，『將何為寐』的「何」字、『令誰受滅』的「誰」字、『誰知生者』的「誰」字，這都是用功下手處，教我們自己反省、自己覺悟。

【若從根出。寤寐二相隨身開合。離斯二體。此覺知者同於空華。畢竟無性。若從空生。自是空知。何關汝入。是故當知意入虛妄。本非因緣。非自然性。】

前面五根因為各有本位，而意根找不出它本位的所在，所以佛在此地只有寄托在睡眠、睡醒這個地方心的生滅。實際上，這也很難說，因為睡覺的時候還作夢，那個就不談了。就是說醒過來的時候，眼前一切你都清楚，就是隨念分別；睡著的時候，有人接近你的身邊你還不曉得，作夢則另當別論。就這個粗相，叫我們在裡面體會意知的現象，也就是不得已用這個方法來顯示意知根。

如果這個覺知性要是從根生的，那就用不著寤寐，為什麼？因為寤寐這兩種現象是隨身開合，而不是隨意開合。如果它要是從根出的，意離了寤寐二體，這個覺知性雖然有生滅，也等於空華。為什麼？沒有地方顯示，顯不出來，一定要有個身相才顯示出來，我們才很容易能夠覺察得到是清醒還是睡熟。如果因根而有覺知，可以說它是一個無有自體的，無自體，所以佛說，『同於空華，畢竟無性』，就好像我們眼睛有毛病看到空中的花一樣。有沒有？有這個現相，但是它沒有自性。

底下講不從空來，前面是不從根有，這是不從空來。如果從空來，那是空中有知，與你自己有什麼關係？佛在經上常說，「六自在王常清凈」，這個六自在王就是講的六根，六根的根性是常清凈的。換句話說，我們用見性見色是無礙的，正是《華嚴》裡面所講理事無礙、事事無礙；我們用聞性聞聲，也是事理都無礙。我們用不用？當然用。不用就不能見，不用就不能聞，可見得我們天天用，從來沒有中斷過的用，睡覺了還在用，從來沒有中斷過。我們六根的根性不中斷，六識有中斷，眼識九緣生、耳識八緣生，識有中斷，性沒有中斷，所以性是真常的，也就是常住真心。而這個妄心從哪裡來的？簡單的講，不知道自己有個真，妄就從這裡生的，這是不覺。《起信論》裡面講的，「依本覺而有不覺」，就是因為你不知道自己有個本覺，這就叫不覺，不覺就是無明，無明就是這裡來的。

如果我們用覺性，眼見的是色性，耳聞的是聲性，這時候六根所接觸的是法性。總名叫法性，別說叫色性、聲性、香性、味性，六根接觸的都是性，所以講明心見性。見性與色性，是一性非二性，這真是妙不可言，所以才能做到事事無礙。可是我們一迷，迷了就糟了，把自己的見性迷成眼識，把外面的色性迷成色塵，處處都是障礙。我們無始劫來生死輪迴就這樣形成的。所以諸位一旦豁然大悟，你就曉得我們一天到晚六根所對無非佛法，哪一法不是佛法！

底下一章經文說：輪迴生死，證妙常，唯汝六根，更非他物。我們悟在哪裡？就在這個地方悟。悟了之後，正如禪家所講「六根門頭放光動地」，什麼地方顯示無生？就在這個地方顯示無生。既然佛說非』因緣、非自然，那不是無住的本體又是什麼！我們要在這個地方能夠體證、能夠去體悟。體悟要是悟不出來，就把這個經文多多的去念，古人所謂「讀書千遍，其意自見」。讀是什麼？薰習，一遍一遍的去薰習。實在講，這樣大部經不一定要整部去讀，念一章、念一品，效果是相同的。

我們要是真正想學佛、想在佛法里有成就，就一定要用功夫。這個用功不是說一天要拜幾千拜、要念幾萬聲佛號，那沒有用處的，古德笑話念佛的人，「喊破喉嚨也枉然」，有什麼用處！用功在哪裡用？在心地上用。這個很要緊，是心地功夫，不是嘴皮上的。我們這一句佛號要能夠把煩惱念斷，這叫功夫。一天十萬聲佛號，六根接觸六塵境界還是起貪瞋痴慢，那叫什麼功夫？一點用都沒有，那個一天念十萬聲的佛號，還是要輪迴生死的。如果能夠在境界裡面分別妄想都不生，那麼，一天一聲佛號都不念，臨命終時想往生就往生。為什麼？凈土生與不生決定在信願，沒有說在佛號。說功夫淺深是在佛號，實際上佛號只是一個外表而已，真正的是什麼？就是佛號能不能降伏煩惱，在這個地方。心裏面的境界才有分別、才有妄念，就一聲「阿彌陀佛」代替妄念，這叫功夫。

凈土修什麼？修心清凈，心凈則土凈。絕不是說我口凈土就凈、身凈土就凈，身跟口沒有用處的，為什麼？身跟口都不能往生，哪一個往生的人身體去了？要緊的是心清凈。所以心清凈了，身就清凈、境界就清凈；心要是不清凈，這個身怎麼叫它清凈也清凈不了。為什麼？相隨心轉，身是相分，必定隨著見分轉。見清凈了，相沒有不清凈的。要想真正用功夫要在此處用，要用心地功夫才能有真正的成就。如果是錯用了功夫，那是很冤枉的，白費精神、體力，浪費寶貴的光陰，那是大錯特錯。

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

※

附註：

依據文獻資料——

◎ 交光大師《楞嚴經正脈科會》

◎ 圓瑛法師《大佛頂首楞嚴經講義》

◎ 凈空法師《楞嚴經正脈科會》講座

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