「色與見二處虛妄，本非因緣，非自然性」——《楞嚴經》參習222

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習

南無本師釋迦摩尼佛

（三遍）

開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

【複次阿難。云何十二處本如來藏妙真如性。阿難。汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。於意云何。此等為是色生眼見。眼生色相。】

我們看看底下經文，佛如何來解釋這兩個問題，佛再叫著阿難：

【阿難。若複眼根生色相者。】

這都是假設的，如果說是眼根生色相。

【見空非色。色性應銷。銷則顯發一切都無。色相既無。誰明空質。空亦如是。】

前面這兩句意思是說，假如是你的眼根能夠生出祇陀林外這些色相，這些林木、水池等等；換句話說，眼能夠生色相，色相就屬於眼所生的。我們先要把這個大前提搞清楚。次二句意思是說，你的眼睛要是見到虛空的時候，我們不看外面的花園，我們看虛空，虛空裡面沒有色相；換句話說，那個色相就應該銷滅才對。眼要是不見，色相就沒有了；眼見它，色相就生起來，應該是這個情形才對。如果我們所生的色相銷滅了，能生的見性當然也不存在。為什麼？因為見相兩分是相對而生的。這個如果我們用在眼識對色相，確實是如此。底下四句說，色性既然銷滅了，色相也沒有了，這個時候縱然說你有見，有什麼顯發你的見性？『色相既無，誰明空質』。你現在見到空，誰見到的？空也不能夠自己顯發它的空性，也必須藉色法才能夠明顯。這個意思就說，色相既然沒有了，那個空也不應該有所顯發。末後這一句，『空亦如是』，意思是說，如果說眼可以生空相，你要說眼生空相，以前面這個比例也很難成立。

這一段文字不多，意思看起來好像很淺，實際上相當的深，要把這個深意很清楚明白的說出來，的確也不是容易事情。因為這裡面確實有很高深的理論、複雜的事相，龍樹菩薩在《中論》裡面給我們說過四句偈，「諸法不自生」，自己不能生自己。「亦不從他生」，自己不能生自己，他能夠生自嗎？他也不能。如果說他能生自，那他是誰生的？我們就要問上帝是誰造的？佛給我們講不從他生。也不是共生，這自他共生也不是，也不是說無因而生的。這個偈子是這麼念的，「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生」。我們要是聽了這四句話，也不好懂。如果我們要舉個例子，實際上此處經上就是舉這些例子，不過它這些例子不太好懂，拐彎抹角，牽涉到許多學理，如果我們在佛法上沒有相當的基礎，看不懂；如果在性相兩宗有相當的底子，那一看就明了，就沒有問題。我們舉個例子來說，我們眼睛長了毛病，看到虛空當中的空花，或者我們晚上看到燈、點燃的蠟燭上面有個圓影，眼睛長了毛病看到圓影，凡是害過眼病的人都有這個經驗。我們就拿這個圓影來仔細研究，你看看與這四句話相應不相應？那個燈上圓影、空中之花，豈不是不自生、不他生、不共生、不無因生嗎？最後結論告訴你，無生，生即無生。

如果能從這裡一下恍然大悟，悟到十法界依正莊嚴跟空花、圓影完全相同，你就證無生法忍。曉得一切萬法，我們自己的自身、十法界依正莊嚴，不自生、不他生、不共生、不無因生，所以叫一切法不生。一切法既然不生，哪有滅？要是果然入這個境界，不但六道輪迴沒有了，連界外的變易生死也沒有了，真叫一了百了。到這個時候呈現的是什麼境界？《華嚴經》裡面講的一真法界，凈土裡面講的常寂光凈土。常寂光在哪裡？就是我們眼前。悟了就是常寂光，迷了就是我們現在這痛苦的世界；悟了就是一真，迷了才叫十法界。不是外面境界相有什麼改變，是你迷悟不同，就如虛空的空花、燈上的圓影，不是空花、圓影有所改變，是你自己迷悟之後感受不相同。要是從這淺顯的事相裡面能夠得到一點消息，《楞嚴經》裡面四科七大的經文就不難懂。不但不難懂，而且句句其味無窮，也就是說你能看出苗頭，這是開經偈裡面講「如來真實義」。

再看底下一段，前面是講眼生色塵、色相，這一段再看看是不是色生眼見？

【若複色塵生眼見者。觀空非色。見即銷亡。亡則都無。誰明空色。】

這是假設說，如果我們的見性是因為色相而生的，那我們的見性就屬於色。果然是這種情形的話，佛就說，你眼觀空的時候觀空不是色，所以說『觀空非色』。這個時候你的見性當然也隨色相『銷亡』，因為色能夠『生眼見』，離開色你的眼見也就沒有了。見既然銷亡，那你見空、見色的是什麼？所以佛在此說，『亡則都無，誰明空色』，到底誰在見？在此我們應當要曉得，所謂「根塵識三，猶如交蘆」，這是說的有為法。佛在此，大前提已經給我們道破，所以第一句話我們要特別注意它，「本如來藏妙真如性」。本是什麼東西？本體，今天哲學裡面講的本體，眼見的本體、色相的本體。在佛法裡面它不叫本體，叫做本性，能見的是見性，所見的色叫色性，講見性、講色性這是講本體。如果講眼識、講色塵那是有為法，那是如夢幻泡影。夢幻泡影是不錯，如果要就它的體性上來說，它是真實的。正如同所謂「以金作器」，金是本體，器就好比是眼識與色塵，它是隨緣在那裡變的。你喜歡要個什麼，你就可以把它做成什麼，可是它的體不變，體總是金之體。體不變，相隨著在那裡變，相是虛妄的，體是真實的，這個地方叫我們就在妄相上要認識真實之體。

我們要清楚，色不生眼，就是色性不生見性，見性常自寂滅，清凈寂滅，這個道理在前面十番顯見就說清楚了。但是特別要注意，這個地方講見性，絕不是講眼識，或者是五俱起意識。五俱起是什麼東西？五種，「俱」是同時起作用，這五種是什麼？阿賴耶的三細相，無明業相、轉相、境界相，轉相就是見分，境界相就是相分，再加上末那識、第六意識，是這五種。我們前面這五識，眼耳鼻舌身，在境界上起作用，這五個統統跟它同時起作用，這叫五俱起意識。我們現在這個地方不是講五俱起意識，為什麼？因為五俱起意識是生滅法，那不是本。那個東西確實是色法與心法相對的，一個有，二邊就有；一邊沒有，二邊都沒有了。可是我們講到見性那就不一樣，譬如眼識要九緣生，它是因緣生法；見性是獨立的，它不需要藉任何的因緣，所謂是「迥脫根塵，靈光獨耀」，我們要在這裡面體會到這是真的。

我們眼睛見就是能見，見得清清楚楚，這是見性見；如果在見性見色性這裡面動了一個妄念，這個念頭一動，五俱起意識就生出境緣。譬如我們舉出毛巾，大家見了沒有？見了，這個見是你見性見。見了什麼？見了毛巾，毛巾就是五俱起意識的見。為什麼？落在假名假相裡頭去了，假的。離開五俱起意識，就是禪宗裡面常講的離心意識，五俱起意識就是心意識。你看，阿賴耶的三細相這是心，末那是意，第六意識是識。我們六根在六塵上起作用的時候，如果不用心意識，就是不用五俱起意識，這個時候就是你的真心用事，在我們念佛人講一心用事，一心。五俱起意識一進去之後，那就三心二意，把事實真相攪和，迷惑顛倒。五俱起意識用事的時間是有間斷、斷斷續續的，我們的真心用事是永遠不斷，所以叫常住真心、不生不滅，而且這個心是清凈寂滅，見得真、聽得也真，沒有一樣不真實，這裡頭沒有虛妄。這個地方只要你用的是六根的根性，外面六塵的塵性，眼見的是色性、耳聞的是聲性。像經文後面觀世音菩薩反聞聞自性，他用聞性聞的是聲性，這叫明心見性，所以見性成佛，外面六塵境界是什麼樣子？也是清凈寂滅相。所以眼也不生色，色的本體、色的本性也是清凈寂滅相。我們讀《仁王經》，《仁王經》裡面講五忍菩薩，最高的位次就是寂滅忍，寂滅忍還在無生忍之上。我們通常講無生忍，就是前面用《中觀》四句偈，你果然入了這個境界，諸法不自生、不他生、不共生、不無因生。要是入這個境界，我們一般講七地菩薩是這個境界。或者我們再說得方便一點，上品的無生忍是九地菩薩，中品是八地菩薩，下品是七地菩薩；換句話說，最低限度也是七地菩薩。因為寂滅忍，下品的寂滅忍是十地菩薩，中品的寂滅忍是等覺，上品的是如來果地。

到法雲地才證到什麼？看到一切境界相都是清凈寂滅相，他看到的是實相。我們看到的是妄相，我們現在不要說寂滅忍沒有，無生也沒見到，我們看現前一切法統是生滅法，哪裡曉得外面境界相是不生不滅的。為什麼我們會看錯？因為我們用的是生滅心，所以見的就是生滅法。假如用的是不生不滅的心，看到外面境界相就是不生不滅的相，真實的，相隨心轉，而不是心隨相轉。相隨心轉，這說的是真實話，千真萬確的事實；心隨境轉，這個話是方便話，不是真實的，有沒有這個事情？有，這是迷的境界裡頭，不是事實。佛法里也有所謂「心生法，法生心」，法生心就是心隨法轉，心隨境界轉。所以事實的真相，我們要理解。永明延壽大師在《宗鏡錄》裡頭告訴我們說，「心外無有一毫釐法」，這句話說的跟六祖大師在《壇經》裡面講的「本來無一物」，意思完全相同。六祖說「本來無一物」，永明大師說「心外無有一毫釐法」，什麼都沒有，一毫一厘都沒有，心外沒有。

可見得這一切法全是心性自己變現出來的。雖然是變現出來的，但是它的真實狀況，佛在經里給我們說，「各各不相知，各各不相到」。所以說無法可相知、相到，為什麼？這就是說的一，心是一、法也是一。如果有二，二就有相知、就有相到，一裡面找不到相知、相到。一裡面沒有生滅，二才有生滅；一裡頭沒有往來，二才有往來。我們念《心經》，天天念，「不生不滅，不垢不凈，不增不減」，這些話說的就是萬法歸一，唯有一的境界才是這個境界。如果一切法要是二、不是一的話，那《心經》上句句都講不通。如果不是一，《華嚴》裡頭「情與無情同圓種智」，它怎麼同法？二沒法子相同，唯有一才相同，所以《華嚴》到最後，證到究竟處叫一真法界。我們特別注意這個一，唯有一是真實的，可見得二就不是真實。

【是故當知。見與色空俱無處所。即色與見二處虛妄。本非因緣。非自然性。】

這幾句是總結眼色處無自性。所謂無處所者，就是指不在內、不在外、不在中間，沒有一定的住處，這是說它『無處所』。『二處虛妄』，實際上就是指它的體性也沒有，根塵識是相對而生的。這一段的意思是比較深一點，它是說明宇宙人生的真實相。眾生因為不能夠如實了知一切事理的實相，這就叫做起惑，佛法裡面講迷惑。因為迷，所以才有妄動，這才有造作，造作如果與理性相違背，在佛法的名詞就叫做業障，業是事業，也就是造作，所謂障是障礙了見性。佛法終極的目標就是見性，性是什麼？也就是宇宙人生的真實相。禪宗叫明心見性，《般若經》裡面常說諸法實相，《華嚴》裡面講一真法界，其實是同樣的境界，是一樣的意思，這是佛法修學終極求證的目標。佛在楞嚴會上這一大段經文，這是有相當之長，四科七大一共是五個段落。五個段落，前面我們曾經講過五陰六入，此處這是第三個段落講到十二處，後面還有兩大段就是十八界與七大。五個層次的說法，我們要清楚它是說一樁事情，一樁事情為什麼要五次的來說？我們世間講是一而三、三而四，佛在此是四而五，其目的是叫我們開悟。如果要是不悟，不要說是說五次，說五百次、五千次都不多！悟了以後就不必再說，如果再說那就叫累贅，所以終極的目標是叫我們開悟。

佛法的修學在期限上來講沒有長短，不是像我們世間修學它有期限，小學有六年、中學有六年、大學有四年，給你定上期限。佛法沒有期限，而是叫你開悟就是圓滿，如果沒悟，就是永久在學習的過程當中，開悟這就畢業了。有人很短的時間就開悟，有些人真正是三大阿僧祇劫還開不了悟，所以，要問學佛究竟要用多少時間，這沒有一定的。我們讀《六祖壇經》，六祖大師他大概不到兩個鐘點就開悟了，這是我們在中國歷史上所見到的最快的一位；其餘的我們看到是一年、二年、三年開悟的有，有幾個；十年、二十年、三十年開悟的，這個人數就相當之多，在《禪宗語錄》、《高僧傳》裡面總有幾千人。一生不能開悟的，這個數量太多了，原因在什麼地方？原因實在說沒有找到門道。好像入門，他沒找到門，所以他沒有法子入門；如果要是找到門，那就有入門的希望。

實際上門在什麼地方？門太多了，佛法裡面講無量法門，此處所說的四科七大一共就是二十五門。這二十五門是講的綱領，所以佛說這二十五門，第一門入不進去還有第二門，二門入不進去還有第三門，二十五門都入不進去，從頭再來，一遍一遍的薰修。要是明白這個意思，就曉得佛所說的一切法門並沒有重複也不雷同，但是它確是一個目標、一個方向。中下程度的人，在佛法裡面講根性，中下根性的人，往往我們要有相當長的時間來薰習、來陶練，而後才能夠找到門道、門徑、道路。學佛如果不懂這點意思，讀佛經免不了就枯燥無味，尤其佛經比世間書籍難懂的地方就是它是意在言外，我們要從文字裡面去求它的意思就很難了。《楞嚴》稍微還好一點，為什麼？直接講理。如果讀《華嚴》、讀《法華》，佛在裡面講許多的比喻，那真是字字句句都含著有很殊勝、微妙的意思，可是要從文字以外去體會，字裡行間是很不容易體會到的，真正是弦外有音，奇特。

從這節經文裡面，這節是眼色處的總結，前面已經說明了，所以佛在此做一個結論，告訴我們眼根與色塵的處所也是虛妄的，「二處虛妄」。為什麼？色性之體不可得，眼根之體也不可得，可見得它是無自性的，無自性就是沒有自體。有沒有這些事？有，這些事叫因緣生法。要知道，凡是因緣所生法它就沒有自體；換句話說，沒有自體就是虛妄的，不是實在的。所以我們了解這個真相，了解真相這就能夠得正知見，就是對於眼色處你有個正確的看法，不至於看錯了，我們佛法裡面常講的正知正見，這是非常難得的。知見不正，換句話說，就是所謂邪知邪見，是一種錯誤的知見。

佛法的修學，大家都知道有大小乘。小乘法就是偏重在事相上的修學，在事上的修學；大乘佛法重在知見，這是不相同的。小乘的目標是以定為主，雖然修慧，還是以定為主，小乘到阿羅漢果是最高地位，他所成就的是九次第定。大乘人修行是以開智慧為主，所以大乘講一切種智，它是以智為主，不是以定為主，縱然修定還是在慧，這是大小乘不相同的地方。唯有大乘人才能夠入佛知見，這是佛法裡面的究竟法，也就是像佛在《法華經》裡面講的，「唯有一乘法，無二亦無三」，這個意思在此處。這些可以說是在佛法裡頭很重要的修學原則，這個地方也不例外，告訴我們這個兩處是相對而生的。由於一切眾生不曉得事實的真相，把我們眼根也執著認為是真的能見，如果去問問：你能見，能見的是誰？能見是眼，哪一個人不執著眼能見？眼是不是真的能見？這裡頭很有問題，深入一追究，問題就出來了；如果不追究，含含糊糊的好像是有這麼回事情。色塵真的是我們所見嗎？真有這個東西嗎？這裡面有許多的問題。

從唯識上來說，我們眼見色，唯識是不講第一義，這講的是第二義，單單講見色，我們眼是不是真的見色？沒有。眼根就像照相機的鏡頭一樣，是把外面的色相照在裡面，由於眼識造成一個相、一個畫面，這個畫面跟外面的畫面完全一樣。我們知道，眼識是不分別的，我們讀唯識，曉得前五識也有相應的心所，更有相應的煩惱心所。實際上前五識哪裡會有相應的心所？唯識學裡頭說得很清楚，這些相應心所是被拐帶的，被第六識、第七識連帶而生，不像第六、第七的心所是直接的，前五識它的心所起作用是被牽連的。能夠分別一切色相是第六識，不是眼識，所以眼識只有了別，而沒有分別，分別色相的好醜、善惡是第六意識。第六意識是不是分別我們外面色相？沒有。第六意識就好像現在的無線電傳播一樣，將眼識的畫面傳播到第六識，於是第六識又起了個相分。心心所都有四分，各有各的見分，各有各的相分。第六意識把畫面傳過去，貪心所這個畫面每個心所都接觸，但是哪個心所會跟它起作用，這個心所它的力量就特彆強，就是它貪愛了。貪愛，二十六個煩惱裡面貪心所貪愛，貪心所於是又從第六意識的畫面接收過去，它自己又造出一個畫面。要是真正懂這個道理，與外面境界簡直不相干，簡直叫胡鬧！所以佛給我們說，迷惑顛倒。眼色處情形是這樣的，下面五處都是一樣，沒有一樣是例外。唯識說得精細，把這些詳細情形一樣一樣給我們仔細說明。但是在楞嚴會上，就不是那樣的細說，因為《楞嚴經》在佛法裡面它是一部相當高深也是重要的一部經典，它不是屬於初學的。譬如唯識裡面《百法明門》那是初學，在初學的時候已經把這些事情跟你講清楚，所以在這些經典裡頭不必要再那麼詳細的說明，一提大家都曉得。

這是叫我們認識見色聞聲以及心裡起種種感受，實際上這些情狀、過程是非常的複雜。這還沒有說到體性，如果說到體性完全是虛妄的，所以大經裡面常常把這些現象比作空花、比作燈上的圓影。《金剛經》上佛說「一切有為法，如夢幻泡影」，是拿這個東西來做比喻。一切有為法是哪些？世出世間一切法可以說都是有為法。如果要是讀百法，百法前面九十四種都是有為法，心法、心所法、色法、不相應行法全是有為法。佛說有為法皆是夢幻泡影，不是實在的，何止二處虛妄，這九十四處統統是虛妄的。『本非因緣，非自然性』，我們要是執著因緣，因緣裡頭找不到；執著自然，自然裡頭也沒有，這是說明凡所有相皆是虛妄。

但是，虛妄之相從哪裡來的？是從真性當中來的。妄是依真起的，迷是依悟起的，正如同《起信論》裡面講不覺是依覺而起的，這要很細心去體會。因為妄是依真而起，所以就相上來說它是虛妄的，就性上來說它是真實的，所以在一乘教義裡面給我們講真妄不二、性相一如。如果對這個意思我們一下還不容易會通，實際上從夢幻泡影的比喻也能夠想得到。古人還有個比喻比較淺顯，容易體會，所謂「以金作器，器器皆金」，把金比作真性，把金器比作妄相。我們用黃金可以造成千成萬不相同的樣子，做出很多花樣來，花樣是隨時可以變化的，所以這些花樣是虛妄的，但是金是真實的。這個比喻沒有法子比到恰到好處，只能比個彷彿，希望從這個彷彿的意思，能夠悟入實相。

說到性相不二，我們用唯識的話來講就很容易明了，見分、相分是同出於自證分，在此我們講的色相是指相分，眼見是講見分，見相都是從自證分出生的，可見得見相同源，同是一體。經上常講理智一如，如如理與如如智是一不是二，所以才說明「本非因緣，非自然性」。佛在前面跟我們說過，在綱領上給我們提過「俱無處所」，這總綱上有這麼一句話，在此又給我們說出「二處虛妄」，我們要從這些言語文字當中去體會妙真如性。佛這個說法，是用一種所謂烘雲托月的方法來顯示出來，言外有音，言外有意思我們要能夠體會，這個意思就是叫我們體會妙真如性。

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

※

附註：

依據文獻資料——

◎ 交光大師《楞嚴經正脈科會》

◎ 圓瑛法師《大佛頂首楞嚴經講義》

◎ 凈空法師《楞嚴經正脈科會》講座

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