「聽與聲二處虛妄，本非因緣，非自然性」——《楞嚴經》參習223

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習

南無本師釋迦摩尼佛

（三遍）

開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

再看下面第二段，第二段講的是耳聲處，我們的耳根，它起作用的對象是聲塵。

【阿難。汝更聽此祇陀園中。食辦擊鼓。眾集撞鐘。鐘鼓音聲前後相續。】

佛叫著阿難給他說，說法的前提都是眼前的境界。『祇陀園』，就是《金剛經》上所講的「祇樹給孤獨園」，佛在這個地方講過很多重要的經論，這個地方今天也是佛教的聖地。在當年佛在世的時候，可以說這個精舍是有相當的規模。因為跟佛在一起的這些常隨眾，就是常隨的學生，佛到哪裡他們就跟到那裡，都不散的，這些人在經典裡面所說的就有一千二百五十五人，所以有這樣大的一個團體。可是在當時出家人的生活方式是乞食制度，所以精舍只是住宿、講經的地方。每天吃飯都要到舍衛大城去托缽，是托缽的制度。一直到今天，南洋小乘佛法依然是行托缽制度，日中一食，是行托缽制度。但是托缽，絕不是在外面人家供養的飯，一面走著一面吃，不是的，那人家看這出家人也沒有威儀，人家也瞧不起。托著這一缽飯，還要回到精舍裡面來吃，不是一面走著一面吃。祇園精舍到舍衛大城，經典里說有三、四里的路程，這一個往返至少要一個小時，每天這樣的托缽。大眾在一塊吃的時候，『擊鼓』，一同進食，僧團裡面生活是有規律的。『眾集撞鐘』，集眾都是講經、上課的時候敲鐘。敲鐘是上課的信號，擊鼓是大家在一塊用齋的信號，就是吃午飯的信號。

這段文字，我們在前面一段看到，「色生眼見，眼生色相」，有這個句子。此地說「聲來耳邊，耳往聲處」，到底是聲入我們耳朵裡面來了，還是我們的耳識跑到聲音的所在那裡去了？這是佛講這一段意思的時候先給我們立的前提。

【於意云何。此等為是聲來耳邊。耳往聲處。】

『耳』是說耳識，『聲』是講聲塵。這個現象確實是有，我們也一天到晚來聞聲，是你的耳識到音聲這裡來的，還是音聲跑到你的耳朵進去了？仔細一研究，處處都是問題，把這些問題都搞清楚了，你智慧才開。如果一天到晚懵懵懂懂，我什麼問題也沒有，你就永遠開不了智慧。佛門常說「小疑則小悟，大疑則大悟」，你不疑就不悟。宗教不許你懷疑，佛法是希望你懷疑，你不疑就不能追根究柢，事情就搞不清楚，事實的真相你就不能夠通達。

這一段意思與前面一節的格局是相同的，前面一節你要是明白，這一節看起來就很輕鬆，經文一念意思就曉得。

耳識對著鐘鼓的音聲，假如我們的耳識果然是跑到鐘鼓，這兩種聲音佛舉的例子都很巧妙，一個是敲鐘，一個是擊鼓。如果是同時又有鍾、又有鼓，我們的耳識，如果說跑到鐘的那個地方去，鐘聲聽到了，鼓那個地方沒有耳識，那裡敲鼓就不應該聽到；如果說耳識說跑到敲鼓的地方，那敲鐘你不應該聽到。或者你又起了個念頭，「我有兩個耳朵，一個跑到鍾那裡去、一個跑到鼓那裡去，我兩邊都聽到」，這也可以試驗，你把耳朵塞一個，用一個耳朵來聽，鐘鼓都聽到了，你這一個耳朵到底跑到哪裡去？這就說明什麼？你耳識聞聲塵，決定不是耳跑到聲那裡去，這個前提不能成立。再看第二個，是不是聲跑到我們耳裡面來？聲如果跑到我們的耳裡面來，也有過失。聲如果到我們的耳來，跟我們同時站在一起的人，入了我的耳，就不應該入他的耳，為什麼別人也能聞到音聲？今天學術可以說比以往要進步得多，我們可以從物理上來探討。但是佛法在此地不是給你講物理，是跟你講心理，它是叫你覺妄，唯有覺妄之後才能夠證真。

所以聲塵生滅，動靜皆空，聲塵不到耳根，耳根也不往聲處；換句話說，彼此沒有往來，這是事實的真相。了解真實相，你才曉得心境寂滅了不可知、了不可得。可是我們現在畢竟是聞聲，而且是同時俱聞，所謂十方齊擊鼓，我們在一個處所全都能夠聽得到。能聞與所聞，這究竟是一回什麼事情？既然沒有出處，彼此不相到，所以佛在經典裡面給我們講，當處湛然，心境俱寂。而我們今天在彼此不相到的處所起了妄想，麻煩在這個地方；換句話說，都不是真實的。為什麼？我們要是以唯識學來說，大家就更容易了解這個境界，我們今天能聞的是耳識、五俱起意識。五俱起，《起信論》里說得很清楚，阿賴耶的三細相三種、第七識、第六識，這五種，與耳識共同起作用。但是，這是有為法，不是真實的；真實的境界是彼此不相到。有為法正是本經裡面所說的，「當處出生，隨處滅盡」，這才是真實。就是從物理學上來研究，研究到最高的，一定會發現到這個真相，就是當處出生、隨處滅盡。

更深一層來說，那就是即聞即幻，即幻即性。所以在經典裡面才說性音真空、真空性音，在這個境界裡面跟誰來往！可是我們世間人迷了真實相，這個真實相的境界確實有相當的深度。這個經要是乍從此處中間來聽，不太容易懂；如果從前面一直聽下來，那要好多了，因為有許多道理前面都說過。我們凡夫迷失了真相，可以說在音聲門頭錯過了！幾個人能像觀世音菩薩，「反聞聞自性，性成無上道」，真正善於用耳根當中聞性的是觀音第一；換句話說，他會聽，他一聽音聲就開悟了。我們聽音聲，迷在音聲里，迷而不悟；人家會聽的，一聽就開悟，是悟而不迷，這個不一樣。所以學佛的人在此要用心，我們迷在哪裡？我們錯在哪裡？觀世音菩薩他對在什麼地方？把自己的病根找到，障礙找到，消除病根障礙，我們就跟觀世音菩薩沒有兩樣，我們也會聽了。

這些事情絕不是說經典裡面說，我們沒有見過這個人，實際上在我們中國古代高僧大德裡面，像這樣的人真是不在少數。禪宗六祖這是頂頂大名，是我們中國人，一提起來哪個不曉得！六祖的耳根就會聽，他一聽就開悟。所以他見五祖的時候，第一次見面跟五祖說，惠能心中常生智慧。這個話是真的，為什麼？他見色聞聲都生智慧、都長智慧，他不迷，智慧就是覺。我們今天見色聞聲都生煩惱，為什麼？我們迷，不覺。煩惱是從迷裡面生，智慧是從覺悟裡面生的，覺而不迷他就常生智慧，我們今天是迷而不覺所以常生煩惱，這不相同。

【阿難。若復此聲來於耳邊。如我乞食室羅筏城。在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門。一聞鐘聲。同來食處。】

其實向下的經文，這樣的格局我們一般叫它做流水格局，就是意思與前面相同。前面是講眼色處，此處把它換作「耳聲處」，就是這一點不同，文章在格局上跟前面都一樣。第一段要是意思明白，後面這五科念念就曉得了。可是這裡頭不無疑問，這一段是就聲是一，聲一是一個聲音，聞多來破，比喻我們一個身體不能同時在兩個處所，開頭佛就是用這個比喻。『如我乞食』，「我」是釋迦牟尼佛自稱，他到『室羅筏城』，就是舍衛大城，乞食要到城裡面去乞食。佛住的地方是在祇陀園，這裡講的『祇陀林』就是祇樹給孤獨園，這個地方在城外。到城裡去乞食，當然精舍裡頭佛就不在，這個說明一個人不能同時在兩處所，先把大前提確立。

一個聲應當也不能同時在兩處，為什麼鐘聲一敲，你要是說鍾一敲就有聲音，就到我阿難耳朵里來，就是一處到一處，你旁邊還有迦葉、目犍連、同學一千二百五十五人，為什麼他們都聽到？可見得聲不是入你一個人的耳朵。聲是一，怎麼會跑這麼多處所？這個比喻是以這個來破。如果我們以為那是聲到我們耳邊來，這個有問題，到我的耳邊，為什麼會同時到別人的耳去？這是說明聲不來。實際上是如此，聲不來，耳也不去，實際情形是這樣的。所以說聲來、說耳去，都叫做妄想，都是虛妄分別執著，不是事實。這是講聲來。下面一段說：

【若復汝耳往彼聲邊。】

這是講耳往聲那邊去，而不是聲到我耳來，是我的耳（聞性）到聲那邊去。佛又用比喻說：

【如我歸住祇陀林中。在室羅城則無有我。】

還是一個人從舍衛大城回來，舍衛大城就沒有我，回來了。

【汝聞鼓聲。其耳已往擊鼓之處。鐘聲齊出應不俱聞。何況其中象馬牛羊種種音響。若無來往。亦復無聞。】

要是說你的耳聞到音聲那裡去了，好，那個地方打鼓，你的耳朵、聞性跑到鼓那裡去了；這邊又敲鐘，你就不應該聽到，你怎麼會同時聽到？何況在祇樹給孤獨園的林園之外，還有農村裡面養的牛、養的馬叫著的聲音，你為什麼同時都聽見？這就是說明，耳要是往聲去，這是講不通。其實這些道理，佛在大經裡面給我們講得很清楚，一切諸法各各不相到。既然各不相到，又怎麼會相知？古德的比喻，好像一堆柴跟一團火，那個火要是跟柴沒有接觸，各不相到，各在一處，那個柴火決定燒不起來。現在問題來了，聞既不是、不聞也不是，從種種角度上來觀察，總不能得一個圓滿的意思；換句話說，怎麼說法裡面實際上都有問題。這就是我們在日常生活當中愚痴、不覺，一天到晚是懵懵懂懂的過日子。這個事情說起來是多平常的事情，我們眼見色，眼為什麼能見？有沒有人問過，我的眼為什麼能見？是我的見到色那裡去，還是色跑到我眼睛裡面來？這就是習而不察，一天到晚習慣了，沒有覺察。

六根為什麼會起作用？你要是不覺悟，你就會被佛難倒，你怎麼說，佛說出一套道理就把你駁倒。你要是不相信，你看看《楞嚴》前面七處征心，佛問心在哪裡？阿難想了七個地方，佛一一都把它否定，佛說得都很有道理。那是什麼？阿難沒有悟。如果阿難要是悟了，處處皆是，不悟是處處皆不是。七處征心的例子要是把它移到此處來，一樣的道理，你要是果然悟了，聞也是、不聞也是，都對了，悟了就都對了，不悟沒有一個對處，這是事實。怎麼樣叫悟？經裡面告訴我們，「離一切相，即一切法」，那就一切皆是。這一切相是什麼？妄相。妄相裡頭有兩種，一種是不礙事的，一種是礙事的。不礙事的你要曉得、你要明了，你不明了會礙事，明了不礙事，不必去掉它。另外一種妄相，一定要去掉它，為什麼？它妨礙太大。譬如我們人坐在此地，燈光照的時候，這地方有個影子，我們把人身比作法性，把影子比作個相，你知道這有個影子，影子不礙事，可是你也不用把它去掉，這個影子是依他起性；如果你要是不覺，你看到這個影子很討厭，想盡方法要把它去掉，這個去掉的念頭、妄想也是依他起性，但是這個依他起性裡面含著有遍計所執性。

所以，去什麼妄念？去那個一定要把影子去掉的妄念，這根本是虛妄的，你有這個妄念就礙事，你麻煩就多。為什麼？你怎麼去也去不了，愈去不掉愈著急，你不是自找苦吃嗎？你要是覺悟到，「我去影子」這是妄念，這是徹底的虛妄，這個念頭要不得，這個念頭要去掉。至於影子是一回什麼事情，我清楚，它不礙事，它有也好、沒有也好，根本不用理會，那就天下太平！所以依他起就是圓成實，依他起裡頭也有遍計執，遍計執那一分要去掉，圓成實那一分是要留著的，不能去掉，是真的，你也去不掉。所以佛叫我們悟這個道理，離一切相，離一切虛妄的遍計所執的相，離這個，明了依他起的相，那就一切皆是。那個時候如果阿難到這個境界，佛說心在哪裡？說在內也是、說在外也是、說在中間也是，無有不是，處處皆是。佛為什麼說他不是？因為他有遍計執，他有執著，所以他處處有障礙，這個障礙是自己造成的。我們讀經、聞法，要緊的就是在這個地方討個悟處。下面是這一小節的結論：

【是故當知聽與音聲俱無處所。】

沒有處所，這是真的。

【即聽與聲二處虛妄。本非因緣。非自然性。】

這個意思是說明，前面顯示的是有來有往，或者是無來無往，有來往是有來去，無來往是無來去，這兩種計較，就是這兩種計度分別都是錯誤的，都是屬於遍計所執性。真正是佛在大經裡面告訴我們的，「開口便錯，動念即乖」。可是這兩句話，你又得要懂得它的意思，你要是說開口真的就錯、動念就乖，釋迦牟尼佛說法四十九年，天天開口、天天要動念，那他怎麼不錯、他怎麼不乖？我們一開口就錯，動念就乖；他開口又不錯，動念就不乖？他那個動與不動是一不是二，我們動與不動是二不是一，問題就發生在這裡。我們動念、開口，心不清凈、心染污；人家開口、動念，心清凈、不染。這就是沒有離開遍計執，所以怎麼說都是錯誤的，為什麼？你都有執著。

這也是經上常講的「眾生處處著」，佛以種種善巧方便破我們的執著，破得掉破不掉？破不掉。譬如眾生執著有，佛講空，講空是什麼？破有的執著。好，佛一說空，佛說得對，有不能執著，他執著空了。佛的意思是什麼？用空來對付有，有沒有了，空也不能執著，這才對。好，你把有放下了，又執著空，這個事情麻煩大了；那佛再說有來破空；你又執著有，佛又說空。你這一聽，問題來了，佛你神經有問題，怎麼一會兒有、一會兒空，你到底叫我怎麼辦？所以在這個時候佛乾脆不來了、不給你說了，為什麼？愈說愈麻煩。到你幾時能夠接受、能夠有點悟處，他才來；你要是有這樣堅固的執著，他就不來。像《法華》裡面所講的「邪見稠林」，這裡面佛不說法。佛囑咐弟子們，三處不轉法輪，其中之一就是「邪見稠林」，世智辯聰，這種人不能給他講佛法，他有邪智慧、他有世間的辯才，他對於佛法沒有恭敬心，貢高我慢。佛法跟世間法不一樣的處所，佛法是從清凈心裏面證得的，離分別妄想處證得，分別妄想決定達不到一切事理的真實義。這也就是說佛法永遠在世間，佛法永遠是世間的真理，道理也就在於此。佛法是用無分別智，最後的結果是每個人都願意得到的，是一切眾生所嚮往的，這是真實法。

兩處都俱非，佛叫我們應當要了知，內知聞根，外知聲塵，實際上都沒有處所。既然沒有處所，能聽的根與所聽的音聲，它究竟是什麼樣子？《楞嚴經》上說得很好，「周遍法界」。我們能聽的根是周遍法界，所聽的音也是周遍法界，所以在這個現象上呈現出來的，也就是我們習慣所了知，這麼個狀況。你要找它的蹤跡找不到，你想找找不到，為什麼？無處不在。你到大海里去找海水，這一滴是海水了，發現那裡還是海水，那裡又是，到底哪個是？原來都是。這個情形就像我們在虛空裡頭找虛空，在大海裡頭去找海水，就是這麼個意思。可見得我們的錯誤是錯用了心，不曉得當前就是，不曉得處處都是，真正是隨心應量周遍法界。所以你心裡起心動念都是虛妄的，能聽之聞性、所聽的音聲，都是無自性的、沒有自體，沒有自體你到哪裡去找？如果它有自體，你可以找得到，它沒有自體。不但在我們耳根聞性裡頭是這種情形，就是在今天一切科學儀器裡頭也是這種情形。我們今天用錄音機，那個物理還是有限度，再深入的去追究，那音聲在哪裡？你把機器拆開仔細去研究，你去找去，音聲在哪個地方？找不到，無自性。因緣具足了，盡虛空遍法界的音聲就從這裡發出來。

性是周遍法界，事是隨緣顯現，有緣就現，無緣就不現。正如同我們的電波是充遍空間的，我們拿個無線電收音機一撥，有了，這是緣，音聲在哪裡？盡虛空遍法界。我們身體也像個機器一樣，有緣，頻率要是對了，它就起作用，頻率不對就不起作用，比機械造的收音機要靈光得多。耳朵就是個收音機，眼睛就像個電視機，天然的，我們今天科學家造不出來。無自性的性就是真性，既然曉得無性之性是真性，哪裡有什麼來去或者是不來去，都說不上，不生不滅、不來不去。自性真言，當知聽與音聲又不是畢竟無法，事上真有這東西，這個事情就是隨緣應現。緣從哪裡來的？佛給我們說得很清楚，真性本來不生，所以也沒有滅，《中觀》裡面講得很清楚。但是，本來不生的真性，「以為因緣，則無所緣，以為自然，則無所自」。相是虛妄的，體是真實的，歸結到最後，無有一法不是妙真如性。千經萬論，只要是屬於了義之說，都是這個說法，這個是我們要體會。

馬鳴菩薩在《起信論》裡面跟我們講不覺，不覺是依本覺而有不覺。但是本覺裡頭並沒有不覺，不覺從哪來的？不覺是依本覺而來的。能夠把這點意思想通，一切都貫通。馬鳴菩薩講得很多，唯恐我們不明了事實真相，所以就比喻迷方，迷失方向，方向哪有迷？方向不迷，可是迷方是從方向而起的，如果沒有方向你迷什麼？因為有方向，你才有迷，才會有這個事情。你為什麼會有不覺？因為有覺，不覺是從覺生的，可是覺裡頭決定沒有不覺。覺是真的，不覺是假的，覺好像是人，不覺是影子，實際上不覺還不是影子，是從影子那裡頭生的。這個理很深，我們要很冷靜才能夠體會得到，才能夠觀察得到，所以佛法裡面常常教我們作觀、觀想。觀，不但是耳與眼要觀，六根對六塵境界覺而不迷都叫做觀，迷而不覺才講見聞覺知嗅嘗，講六個；如果覺而不迷，那六個就是一個，就是用個觀。也表示六根互用，所以統統用觀，會觀就自在，就觀自在菩薩。觀就是六根對六塵起作用，覺而不迷，覺而不迷是什麼相？就是此處的，本非因緣，非自然性，皆是妙真如性，這是真正不迷了。

禪宗裡頭有個小公案，一位禪師在參禪的時候，聽到外面燕子在叫，他就說，「燕子深談實相，善說法要」，他就下了坐。旁邊就有個禪和子向他請教，你聽這燕子在叫，說牠是深談實相、說的是法要，我不會，沒聽懂。這個禪師就說，「誰相信你？」只說了這麼一句話。正所謂一切聲皆是佛聲，一切法無不是佛法，如果我們用聞性聞燕子的音聲，聞性聞的是法性，那不是實相是什麼！我們會見的人，用見性見到外面是色性，那不是實相是什麼！所以會了，凡所有相皆是實相。這究竟是一回什麼事情？實際上要是說穿了，一文不值。說穿了是什麼？「離言說相，離名字相，離心緣相」，就如此而已。這個發問的人他沒有離相，所以他覺得奇怪。這個禪師他離相了，他在這一剎那之間離相，這一剎那當中他用的是什麼？用的是聞性聞的聲性，所以說出這麼兩句話，「深談實相，善說法要」。從這兩句話你就曉得他怎麼悟的，大徹大悟、明心見性，從哪裡悟的？從聽燕子叫開悟的，他明心見性。

那個燕子就是佛的化身，可以這麼說，因為他聽牠叫，開悟了，他明心見性！這就說明，什麼時候會用，什麼時候成佛，不會用就不能成佛。所以我們看經要用見性見色性，我們聽講用聞性聞聲性，你要是果然如此，你一定在底下讚歎我，就像這個禪師一樣，也會說我善說法要，也會讚歎我深深體會得實相。我沒有成佛，你成佛了；我沒有開悟，你開悟了。就是你會不會用心？這叫用真心。見性是真心，聞性是真心，《楞嚴經》前面十番顯見，說明見就是心。佛是在六根當中舉一根來說，一根根性是心，根根根性都是心。你要是會用舌性，在你吃飯的時候一吃開悟了，證得一心了。菜飯怎麼樣？菜飯也「深談實相，善說法要」。為什麼？你是用舌性嘗味性，你在這裡開悟了。要從這個地方體會，你才能得到法味。

玄沙禪師對於耳聲處也有一段公案，說「鍾中無鼓響，鼓中無鐘聲，鐘鼓不交參，句句無前後」。你們想想他這四句偈有沒有道理？現在科學家曉得，知道確實是不交參，而且確實無先後。同這個時候我們把各種樂器的音聲用錄音帶統統把它錄起來，現在有能力把它分開，哪個樂器、哪個樂器單獨把它分開。如果它要是混雜在一起的，分不開！可見得它不是混雜在一起，「各個不交參，句句無前後」，這兩句話就顯示出周遍法界、緣生無性。悟入這樣的境界，你才真正見到實相法要。學《楞嚴》的人著眼就在此地，否則的話，《楞嚴經》白學了。學了《楞嚴經》，就是會舍識用根，處處見性，時時處處念念之中無不是深談實相、善說法要。我們要是看看這個世界上的歷史，確實不能不愛中國，不能不佩服中國，中國人開悟的有多少！我們在外國見不到的，就是在印度開悟的人，也沒有佛法傳到中國開悟的人多，中國人確實是得到實相法要。我們過去的這些列祖列宗他們見道、他們成就，我們為什麼追不上？這是要認真去反省。

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

※

附註：

依據文獻資料——

◎ 交光大師《楞嚴經正脈科會》

◎ 圓瑛法師《大佛頂首楞嚴經講義》

◎ 凈空法師《楞嚴經正脈科會》講座

附文：

凈空法師學佛隨談——

所以講經，如果佛陀當年講經像我們這個講法，想一想，釋迦牟尼佛四十九年能講幾部經？我們今天所翻譯的經典，釋迦牟尼佛當年那些經典大概十分之一都不到。

我們現在在這裡講經是註解，註解裡頭再註解。佛當年講經就是經文，你現在照這個經文念，就是佛當年所講，一天講八個小時。真有那麼多人來記錄，記錄成這樣豐富的著作，我們講古今中外哪個人的著作有釋迦牟尼佛的多？我們今天講的這是註解之註解，這個講法對大家有沒有好處？給諸位說，只能夠說對初學有點幫助，實際上教學上來講，這是錯誤的。所以今天講經，那真是過去李老師所講的，只是宣傳而已，不是教學。教學不是這個講法，教學是講綱領來討論問題，每一章、每一節裡面我們提出問題來辯論，這才是教學。不是一句一句給你講解，不是一個字一個字講的，那要費多少時間！所以教學，是老師教學生學，教給他方法、教給他原則，叫他去學，老師在旁邊看著。諸位要是讀《學記》，你也會了解，《學記》裡面所講的教學，老師很輕鬆，學生很苦。

譬如你要是學《楞嚴經》，我們指定在這星期一個半小時的這堂課當中，我們研究的科目是十二處。十二處裡面一共有六節經文，這一個半小時我們的進度就是這個科目，經文你自己去念，再提供你幾種註解去研究。到了課堂裡面，學生先把這一科的經文大意要說出來，宗旨要說出來，然後再提出問題來研究討論。老師做什麼事情？老師充其量到最後給學生們做個結論、做個講評，這一堂課就結束了。學習的人至少在這一個科目、這一節經文，他要用一個禮拜的時間去預備，去找參考資料，這樣的學習才能夠收到真實的利益。聽講，老師不負責任的，這叫講學，講學老師辛苦，學生很安逸，坐在那裡不動，愛聽就聽，不愛聽也可以打打瞌睡、也可以打打妄想，學生很舒服。教學的時候老師很輕鬆、很舒服，老師也可以在底下打打瞌睡，學生苦！如果學生學習，完全路子都很正確、沒有錯，老師再點點頭，可以了，他的一堂課就說三個字「可以了」，就行了。要是哪個地方還不行的，老師指導指導，講幾句話批評批評，叫你們改正過來就行，教學輕鬆。

佛在此地提出問題來，像這些地方我們得常常想一想，如果我們要是作老師、作佛的地位，我們來教學生，我們會不會想到這個問題？我們要是跟人家講十二處，講到耳聲處，我們能不能想得出提這個題目來研究討論？這就要看智慧。在《楞嚴經》里處處去看，他提出這個問題確實不是普通人能夠想像得到的，佛提出來的問題，阿難所提出來的問題，都非常的巧妙。譬如前面講的七處征心，心在哪個地方？阿難能想到七個地方，我們有沒有辦法想到七個地方？我們如果問，心在哪裡？「心在這裡」，我們想不到七個地方，他能想到七個地方，不簡單！我們今天看起經來好像很容易，仔細想一想，人家提出這個問題，不簡單，而佛解答得更妙。從這一問一答，自己要會到自己心裏面來，如果當時我是佛，或者我是阿難，我們怎麼應付？我們是怎麼個狀況？再看看別人，不能不佩服。

佛陀在世，他的事業就是教學，經裡面常說講經三百餘會、說法四十九年，所以佛教我們一定要把它搞清楚。如果要是認為佛教是個宗教，那是一開頭就錯了，這一錯就錯到底，佛教不是宗教。宗教有沒有？有，當時在印度九十六種外道，宗教是外道。佛教傳到中國來，我們中國人也沒有把它看作宗教。而我們今天一學佛，佛教是屬於宗教，所以你不能開悟，為什麼？一開頭你就錯了。佛教是什麼？你從佛教的宗旨上來說，它的宗旨是破迷開悟、離苦得樂。所以佛陀在世的時候一生是教學，與我們中國孔子差不多，而只是說教學的內容方面有點差別，他的精神、他的方法可以說沒有差別，實在是最偉大的教育家。孔子教學的範圍侷限在一世，就是我們一生，始從胎教一直到老死，慎終追遠，這是孔子的教學。而佛的教學比這個範圍要大，佛法裡面所講的不止這一世，它講過去世、講未來世，我們可以說佛陀的教學是三世的教育，孔子的教學是一世的教育。他們兩個相同的、相通的所在很多很多，如果細細的去觀察，就能夠了解。這是我們首先要認識清楚，我們絕不是在這裡學宗教。因此任何宗教徒都可以學佛，學佛是接受教育，你不能說宗教徒就不接受教育，哪有這個話？沒有這個話。不接受教育怎麼能開智慧？這是我們首先要把它認識清楚的。

佛門裡面的一切設施，要拿今天的術語來說就是教具，教具是幫助教學的。佛的大殿就是當年的講堂，佛不在世了，我們還建大殿，我們塑一尊佛像供在當中，如同老師當年在世的時候一樣。佛像，我們把他當作神去看待那就錯了，大錯特錯。佛門裡面的稱呼，我們稱釋迦牟尼佛稱本師，自稱為三寶弟子。師、弟子，拿今天來講，就是老師、學生，所以我們跟佛的關係是師生的關係，這一定要搞清楚。我們對於佛像的禮拜，這是表示尊師重道，跟一般宗教徒拜神，意思完全不相同。宗教徒拜神是祈求著神賜福給他、祈求神保佑他，我們不是的，我們是對於老師的尊重，對於道業的重視，這是一層意思。第二層意思是見賢思齊，佛是個道德、學問、智慧都圓滿的人，這是我們的榜樣，他成佛了，有這樣大的成就，我們希望在這一生當中也要像他同樣有成就，這個意義很深！所以佛門裡麵塑造的佛菩薩形像，是教我們供養，不是教我們當神看待。佛法裡面沒有迷信，佛是聖人、菩薩是賢人，菩薩是我們早期的學長。像我們現在建孔廟，當中是大成至聖先師，就好比是佛陀；旁邊供的有七十二位賢人，那是菩薩、那是佛的弟子。我們今天也是佛的弟子，那我們是先後同一個老師，這是前後期的學長，我們跟菩薩是這樣的關係。

在我們中國所提倡的四大菩薩，這四大菩薩就代表佛法的四大綱領，好比一個大學四個學院一樣，這一個菩薩就代表著一個學院，就是這麼個意思。這四大菩薩教學的宗旨，地藏菩薩教我們尊師重道，教我們孝順父母；觀世音菩薩教我們慈悲一切，教我們要救度一切眾生；文殊菩薩教我們智慧；普賢菩薩教我們心行要平等、要普遍。這四大菩薩就代表大乘佛法的四大綱領，我們塑造這些菩薩的形像，無非就是啟發這個意思。我們見了地藏菩薩，就要曉得我要孝順父母、要尊敬師長；見到觀音菩薩，我要大慈大悲，一切眾生有苦有難的時候我們要盡心儘力去幫助他解決。這樣一來，你自己就是地藏、就是觀音、就是文殊普賢，修學圓滿就叫成佛。所以佛門裡麵塑造的這些形像是表法的，決定不是神像。

佛法的本意是破迷開悟的，不是叫我們去迷信，所以佛法剛剛傳到中國來的時候，它所做的工作是教育工作、教學的工作。我們從歷史的淵源去看，佛教教學的機構稱為寺，今天寺廟連在一起，寺就是廟、廟就是寺，這是糟透了，廟是宗教，是跟鬼神打交道的場合那叫廟，寺本來是政府辦公的機關。如果讀歷史會就明白，佛教是從漢朝時候傳到中國來，漢朝的制度，帝王直屬辦事的機關就叫做寺，直屬於皇帝的。我們中國確實自古以來，差不多就是君權與相權都分得很清楚，首相底下辦事的機關，好像現在行政院底下設的叫部，所以從前有六部，部的長官我們現在叫部長，從前叫尚書。直屬於皇帝辦事的機關叫寺，寺的長官叫卿，那個時候有九寺，所以有九卿。最初竺法蘭、摩騰這兩位尊者，我們中國皇帝派了特使把他們請到中國來，就是由鴻臚寺接待他們。鴻臚寺相當於現在的外交部，在過去辦外交，外交的權是歸皇帝的，宰相底下沒有外交部。所以鴻臚卿就是外交部長，由鴻臚寺來招待。

以後我們這個皇帝一高興了，不放他走，讓他們永久住在我們中國教學。外交部不能專門招待他們，怎麼辦？另外再建個一寺，於是皇帝底下九個寺就變成十個寺。這個寺的名字叫白馬寺。我們中國人厚道，白馬馱經像來，也不能忘掉牠，所以這個寺就起個名字叫白馬寺。於是摩騰、竺法蘭尊者就長住中國，這是佛教的起源。白馬寺辦的第一樁大事就是翻譯經典，翻譯經典、講解佛學、指導修行，做這個工作，純粹是教學的工作。從此以後國家就大量的譯經。所以它是學術，不是廟，與這些鬼神一絲毫的關係都沒有。很不幸的，現在的佛教可以說是完全變質了，佛教怎麼能不衰？在從前佛教，應當說是佛陀教育，這是對的，或者講佛陀的教學，也可以講得通，決定不是宗教。今天，你信什麼教？我信「佛教」，這無意當中自己就承認佛教是宗教，這就是講的在學佛一開頭就錯了，這一錯就錯到底。

我們讀到這些經文很感慨，看看當年佛教是什麼樣子？佛陀在世的時候每天是二時講經，這個二時是現在的八個小時。印度的時，計算的時間單位，它是一晝夜分六時，晝三時、夜三時。中國在過去是分為十二個時，子丑寅卯十二時，印度時比我們的時大一倍。我們現在用的時是西洋的時，所以我們稱為小時，小時是從哪來的？比我們中國時小。但是印度時比我們中國大，所以它的二時就是現在的八小時，就跟學校差不多，一天八小時講經。除這個之外，同學與同學之間還有互相討論，特別是印度人辯論的風氣很盛，所以我們三藏經典裡面有許多論藏，論藏是什麼？論藏都是些辯論的記錄。所以經多半是佛說的，論多半是菩薩說的，就是當時這些佛弟子，他們闡揚佛經典當中的義趣，互相在辯論，愈辯愈明白，使我們初學的人愈容易理解，等於說是小組討論會的記錄。

純粹是學術機構，我們學佛的人首先要認清這點。宗教你信也好、不信也好，沒有什麼大關係，教育一定要學。我們說一個人要是沒受過教育，大家聽到好像是種很可恥的話；接受高等教育，是非常榮耀的事情。宗教我們信不信，實在講沒有關係，那些鬼神，我們願意跟他往來就往來，不願意往來就不往來，在我們整個生活當中因為它不是必要的。可是教育這是必要的，特別是佛陀的教育，這是真正的智慧，是真實、究竟、徹底明達世出世間一切事理的真實相，所以它是智慧的教育、智慧的教學。我們可以說小乘佛法裡面還帶著有少許宗教的色彩，大乘佛法裡面決定沒有，特別是一乘法裡頭一絲毫宗教色彩都不帶，這就是在佛法教學過程當中愈是高級愈純。要是把佛法的根本意思認識清楚，我們讀到經典，與那些宗教經典不相同，這是佛陀的教科書，你就可以把它看作教科書，不像一般宗教的經典。所以佛法是允許你討論的，允許你提出問題來辨別的，而不像其他的宗教裡面，某個問題不能解決，「神這樣說的，神說的就不能反對」。佛法不是如此，佛所說的你也可以提出問題來辯論，所以佛法的教學是民主的，它不專制，而且鼓勵辯論、鼓勵提問題。當年印度這種風氣非常之盛，我們玄奘大師就曾經開過一次著名的辯論大會。

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