147.末法之中，多此妖邪熾盛世間楞嚴經淺釋宣化上人

末法之中，多此妖邪熾盛世間

宣化上人 講述

O2預辨妖佛教儀（分二）

P1潛匿眩惑即妖教　P2教人斷偷即佛誨

今P1

【 我滅度後，末法之中，多此妖邪熾盛世間，潛匿奸欺，稱善知識。各自謂己得上人法，詃惑無識，恐令失心；所過之處，其家耗散。我教比丘，循方乞食，令其舍貪，成菩提道。諸比丘等，不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返。云何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法？卻非出傢具戒比丘，為小乘道。由是疑誤無量眾生，墮無間獄。】

這一些個魔鬼，我在以前遇著的多了！那麼在西方人，都還不知道有這種奇怪的事情。並不是中國人信神信鬼，才有這些個；這是時間久了，這個天地間奇奇怪怪的事情多得很！

我滅度後，末法之中，多此妖邪熾盛世間：釋迦牟尼佛說：「我入涅槃之後，在末法的時候，這些個妖邪多得不得了，到處都是！」我們人不能因為沒看見，就不相信；這世界上，我們沒有看見的事情多得很！要完全等到我們親眼看見，這一生看不完的。那麼這一生看不完那麼多的事情，我們也不知道那麼多的事情了！那麼「多此妖邪」，這一些個不正當的人多得很；「熾盛世間」，就像火似的，在這個世界上燒，把所有的人都燒死了。這一些個不認識妖魔鬼怪的人，就都跟著跑了；他們就像火那麼厲害，把人都燒壞了。

潛匿奸欺，稱善知識：「潛」，就是潛藏起來；「匿」，也是藏匿起來；就是潛伏到什麼地方，或者他這個儘是秘密的，不叫人知道。「奸欺」，用各種計謀欺騙人。「稱善知識」，他自己稱自己就是明眼善知識，他什麼都明白。

各自謂己：每一個都是自己稱讚自己得上人法：「上人」，就是菩薩；他說他就是菩薩了。你說，這就是邪知邪見！在佛教裡頭，就算你是佛菩薩來的，你在有生之日，不能講自己：「喔，我是佛，我是菩薩，我就是羅漢！」不能這樣講的。這樣講的，這就是魔鬼了！就是這一類的人了！要等到什麼時候呢？要等到死的時候。死後不妨叫人知道，你沒死之前，不能叫人知道你是誰。你一說出來你是佛，你什麼意思？你說你是菩薩，又是個什麼意思？為什麼要說你自己是佛？為什麼要說你自己是菩薩？為什麼要稱讚你自己是羅漢？這無非叫人相信我！「相信我」，是什麼意思呢？叫人布施錢。這就是一種攀緣！若不是攀緣，你是佛，你告訴人家幹什麼？你是菩薩，自己就是菩薩，你告訴人家幹什麼？

講到這個地方，我以前講過，有一個太守到天台山國清寺，去訪問豐乾和尚。這個太守，他叫什麼名字呢？你不要問我，我也忘了！總而言之，就是個做官的；或者是你也不一定，或者是我也不一定，沒有一定的名字。兩個人談起來了，那麼這個做官的就問豐乾和尚說：「以前很多菩薩都到這個世界上來，現在菩薩也沒有了。我想見見真正的菩薩，也遇不著了！」豐乾和尚就說：「你想要遇見菩薩嗎？那我們這兒有兩位菩薩，我給你介紹，你去見啦！」「啊，你們這兒有兩位菩薩？是什麼菩薩？是不是泥菩薩？木頭雕的菩薩？」豐乾和尚說：「都不是！這兩位是肉身菩薩，是活菩薩，是人的菩薩，是生菩薩！」廣東話的生菩薩，就是活菩薩，活菩薩就是人。

他說：「真的嗎？」這豐乾和尚說：「我騙你？我是一廟的方丈，我對你講，當然是真的了！」他說：「那是誰啊？」「我們廟上有兩個，一個煮飯的，叫寒山；一個燒水的，叫拾得。這兩個人，一位就是文殊菩薩化身，一位就是普賢菩薩化身。兩位菩薩都在這廟上行苦行，做苦工；因為沒有人歡喜做苦工，他們就願意做去。你如果想見一見他們，很容易的，你到廚房去就見到了！」

於是，太守就叫知客僧──就是招待來賓的和尚──帶他到廚房去見這兩位邋遢和尚。這個太守到廚房一看，這兩位和尚都像現在嬉皮一樣，長頭髮、長鬍子，臉也不洗，身上是污濁邋遢，很不幹凈的，喔，very dirty ! 但是豐乾和尚說他們兩位是菩薩，他也就不敢輕慢這兩個人，於是就叩頭。

寒山、拾得兩個就問他說：「你幹什麼給我們叩頭啊？」他說：「豐乾和尚說你們兩位是文殊、普賢菩薩來的，所以我要向你們叩頭！」這寒山、拾得就說：「欸，豐干饒舌！豐干饒舌！」就說這個豐乾和尚真多事，盡多說話，他是太多嘴了！於是這個太守向他們兩位叩頭，他們就向後退。這向後退，不知道退多少步？不只一步，四步，幾百步也不一定的；退、退、退到山上了，這後邊就是石岩。

這兩位和尚就對太守講了：「豐干饒舌！你彌陀不拜，你來拜我們做什麼？」太守說：「誰是彌陀啊？」寒山、拾得說：「這個豐乾和尚就是阿彌陀佛轉世到中國來，到天台山國清寺來做方丈的嘛！你去向他叩頭好了！你不要叩我們！」當這個太守好像要入定這麼一怔的時候，這兩位邋遢和尚都退到石壁裡頭去了。在天台山有個月光岩，那個地方是寒山、拾得的隱身處；以後這寒山、拾得也沒有了。

這個太守就回去見豐乾和尚──見阿彌陀佛去。回到國清寺里一看，豐乾和尚也坐那兒圓寂了。啊，他知道豐乾和尚是阿彌陀佛來的，但是也看不見了，當面錯過了！死了，他才知道；那麼活著的時候，沒有人知道豐乾和尚是阿彌陀佛。

所以佛來的，菩薩來的，他不教人知道的。為什麼？他教人知道，就都你也叩頭，他也叩頭，搞得他一天到晚很麻煩的，也沒有時間用功了，所以他不願意對人講的。這是在佛法裡頭，就是佛菩薩到這世界上來的，也不能公開講，說：「我就是菩薩，我就是佛！」不能講的。若說自己：「喔，你看我開悟了！你看我就是佛啊！」這簡直的！你說這和經上這種人有什麼分別？我從來沒碰見一個人公開就承認自己開悟了。就虛雲老和尚或中國任何開悟的和尚，你問他：「是不是開悟的？」沒有人自己承認說：「喔，我是開悟的！」要是說自己是開悟的人，這在佛教裡頭那是沒有這樣子的；那除非是一個「新佛教」──美國這兒有個 new dharma（新法）。唉！

那麼「潛匿奸欺」，他說他自己是善知識；各自謂己，得上人法。「喔，我是什麼？你知道我是誰來著啊？我是彌勒菩薩來的！你知道我是誰來的？我就是觀世音菩薩！你現在知道嗎？你不要錯過機會啊！你拜我做師父吧！」就這樣子。（眾人大笑）他們不會聽中國話的，也都會聽了！「你如果不拜我做師父，你拜我的師父做師父，我給你一張戒牒啊！」（哈哈哈！）「六十五塊我傳給你一個法啊！」（眾人大笑）

詃惑無識：可憐得很哪！可憐得很哪！這個「 惑」，就是欺騙、迷惑，迷惑那些個無知識的人。這個我遇著的多了，不是單單這兒，這個真是遍地皆是！你說他怎麼說啊？「你要什麼的，信我這兒！我這兒有什麼什麼。我這兒有法寶，賣給你一個，一個三百塊錢。因為我對你最好，所以留給你的；如果不是對你好，這個我不給你的！我不賣，特意留給你的！」你就：「三百塊錢？好，這給師父三百塊錢，買一個法寶！」（眾人大笑）有的不只三百的，有的要拿幾千都不定的；所以這個老師的錢，喔，滿滿的！

我知道有一個，我們東北那邊有一個叫劉金童的。那時候在日本佔領的時候，他的徒眾滿天下，多得很！人人都說他是什麼呢？是皇帝；將來日本退走，他就是皇帝了。人人要買大官做，這個就買個丞相，那個就買一個外交部長。你買個外交部長要幾萬塊錢，他買個丞相要幾萬塊錢；喔，那個錢多得不知多少！由關外往關內運錢，用火車來運這個錢。唉，他說這個，一般人就相信這個！可你給他講真法，說不要殺生，他不相信；不要偷盜，他不相信；不要邪淫，他不相信。可是你若說有個什麼對他有什麼什麼好處，這樣就相信了，他就拿出錢來了。這樣子，我遇著的多了！

恐令失心：「恐」，就是恐嚇；恐嚇你，使令你把真正的智慧都沒有了。「失心」，就是沒有智慧了，令你就迷了。所過之處，其家耗散：他到什麼地方，哈，那個錢就多得很呢！什麼都來了！他到什麼地方，就把人家家庭里所有的財產，都拿到他的腰包里去了！

我教比丘，循方乞食：我教化所有的比丘，依照次序，這麼順著方向去乞食。你向南去乞食，他就向北方去乞食，有的向東方，有的向西方；各有各人的方向，各有各人的處所。那麼循方乞食，去化緣──去托缽乞食，就是托著缽到外邊去化飯吃。為什麼要叫他化飯呢？（一）一切眾生供養出家人飯食，可以種他的福報，可以了去他的苦惱。（二）出家人自己不預備飲食，也不預備東西，到外邊化來什麼東西，就吃什麼東西。化來好的飯，就吃好的；化來不好的，就吃不好的，所以自己也沒有貪心。

令其舍貪：令比丘舍除這個貪心。你若自己做飯，今天做這個不好吃，我明天再做好吃的！後天做更好吃的東西，再後天做更好吃的東西，這就沒有止境。去到外邊化緣──化這個飯，有什麼東西吃什麼東西，不揀擇、不分別飲食好不好。不能說是今天化來的齋飯味道好，高興的就吃，吃到把肚子脹得大大的；明天化來不好吃的東西，就不吃了。不能這樣子，好的、不好的都一樣吃；總而言之，吃飽就算了，這叫「去貪」。成菩提道：因為「君子謀道不謀食」，修道的人，只問「我這個道業成沒成就」？不管吃得好不好。所以你們到這兒來研究佛法，我告訴你們，不要知道那個吃的東西味道好不好！

諸比丘等，不自熟食：這所有一切出家人，不立炊爨，不自己做飯吃。寄於殘生：就是維持這個生命，這個身體活著就可以了。旅泊三界：我們人住在這個世界上，在陸地上住著，這叫「旅」；在水上住著，在船上睡著，這叫「泊」。我們現在在這個世界，就好像住到旅館（hotel）一樣，所以就不要這麼執著。三界，就是欲界、色界、無色界。示一往還：這表示什麼呢？為什麼我什麼都不貪呢？表示我這一回生命結束了之後，再也不到這個地方來了！這個地方最不清凈了！所以去已無返：再也不到這個地方來了。就是美國這麼樣子漂亮的廁所、漂亮的房子，也是來一次就夠了，再不要來了！不要貪戀這個廁所，廁所是臭的嘛！你貪它好乾什麼？這個世界也是臭的，你不要以為這個世界是乾淨的，這個世界就是個廁所！

云何賊人，假我衣服：云何你做賊，盡偷東西啊？你穿著我佛教出家人的衣服，穿起來一件袍、搭起來一件衣，到那個地方，就說：「我是個法師，我可以講經給你們聽，你們大家要相信我！」裨販如來：就販賣如來的佛法，拿著佛法來做生意。造種種業，皆言佛法：他只知道要斂財，只知道和人化緣，叫人布施給自己。卻說：「喔，這一切一切皆是佛法！你跳舞也是佛法，你喝酒也是佛法，你奏音樂都是佛法！這都是佛的八萬四千法門之一！」他講得是井井有條、津津有味。喔，你抽煙也是合佛法，喝酒也合佛法，你賭錢都是佛法；他什麼都可以，甚至於你一切一切都沒問題！

卻非出傢具戒比丘：可是怎麼樣？你叫他受戒，問：「你受了什麼戒了？你受了具足戒了嗎？」「什麼叫具足戒啊？」不要說具足戒，五戒他都不懂，八戒更不明白，十戒也不用問，更不要說十重四十八輕。所以果章到那兒問「十重四十八輕」，他怎麼能懂呢？這個「卻非出家」，可是他就不是一個出家受了具足戒的比丘。為小乘道：他就為這一小點攀緣心，和人拉攏社會的關係，這叫「行小乘法」。

由是疑誤：因為這個，他就有很多被人疑惑的地方，他自己也不明白，所以說疑誤無量眾生，墮無間獄：本來人家想學好的，你說遇著這麼一個糊塗師父，就是前邊講那個「懵懂傳懵懂，一傳兩不懂；師父下地獄，徒弟往裡拱。」這樣子，都墮無間獄了！什麼叫「墮無間獄」呢？無間獄，就是「無間地獄」，沒有間斷的。一個人在這個地獄裡也滿，多人也滿；一個人在這個地獄裡頭，沒有空餘的地方；多人在這個地獄裡頭，也不會擠迫，也沒有空餘的地方，這叫「無間地獄」。在這無間地獄裡，永遠都不會出來的，所以這是痛苦的，是很危險的！

【編注】恭錄自《大佛頂首楞嚴經淺釋》（宣化上人講述）

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！