為了想要的付出那麼多，為何依然得不到快樂？
若有錯謬，
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第19課
(上師念傳承)
今天繼續講《妙法蓮華經》（眾笑）。笑什麼？不過，笑一笑也很不錯。無論如何，心態的調整都非常重要。我們每個人，不管是什麼身份，只要生活在人間，肯定會遇到大大小小的各種煩心事。如果心態良好，即使遇到特別重大的困難，也會輕而易舉地「挺」過去，至少能夠繼續生存下去。所以，
我們即使再忙再累再辛苦，心態都要隨時調整好，充滿正能量。
這樣，生活中的許多際遇，都可以坦然面對、歡喜接受。所以大家開心地笑，也是無可厚非的。
如來已離，三界火宅，
寂然閑居，安處林野。
上一節課提到，輪迴猶如火宅一般，生老死病的熊熊大火，永不停息地燃燒著，其間充滿恐怖和痛苦。如來通過多生累劫地積累資糧，斷除了一切煩惱和生老死病的痛苦，已經離開了三界的煩惱之火，怡然居住於寂靜的森林中。
佛陀不僅了知三界如同火宅，成佛後就到鹿野苑轉了四諦法輪，而且當時已安住在一個極其清凈、遠離任何災難、寂靜解脫的森林中，非常安樂。
今此三界，皆是我有，
其中眾生，悉是吾子。
佛陀說，實際上，如今的三界，都為他所有，為他管轄。前面提到的老宅舍歸屬於老長者所有，而三界的這個輪迴火宅，其實是佛陀所管轄的。佛陀所化的剎土是娑婆世界，他對娑婆世界的所有眾生都擔負令其離苦得樂的責任。
於三界所有眾生，佛陀皆如對待自己的孩子一般，一視同仁。
而今此處，多諸患難，
唯我一人，能為救護。
而如今三界之中，處處充滿痛苦——生老死病的痛苦、愛別離苦、怨憎會苦等等，以及業和煩惱的各種危險和災難。
唯一只有佛陀，能依靠無我的智慧來拯救這些眾生。
佛陀真正能救度眾生的方法，就是
講經說法
，
讓眾生接受教言，之後如理修行，最後斷除一切煩惱，獲得解脫。
故佛陀是能救護者，具有大威力。因此，我們不管是遇到人生當中暫時的困難，抑或是整個輪迴中的痛苦，只要對佛陀有信心，通過虔誠祈禱，都可以無餘遣除。了知這點十分重要。
你們捫心自問，誰是自己真正的救護者？
小時候，可能認為父母是自己的救護者；年長以後，彷彿覺得配偶或家人是救護者。於是，我們一直依賴對方，把離苦得樂的重任壓在他們肩上，一旦遭遇痛苦，就把全部希望寄託於他們，可結果往往適得其反，除了增加彼此之間的痛苦外，毫無益處。作為修行人，應當以一種良好的心態來面對；而世間人，則可能有他們的應對方法吧。
最近看到一篇帖子，大意是講，她的父母離婚，是非常明智的選擇。為什麼呢？因為她的媽媽和爸爸，二人性格和習慣大為不同。媽媽很喜歡種花，也非常重視與她自己相關的一些日子等等，但她的爸爸，連最初見面的日子、結婚紀念日、媽媽的生日等都記不住。因為這些具有「加持」的日子他都忘記（眾笑），所以媽媽經常不開心。
她媽媽愛種花，她爸爸愛抽煙，還經常把煙灰彈到花盆裡。她媽媽不甘心這樣無聊地度過一生，雖然她爸爸是「高富帥」，但後來還是選擇了離婚。
後來她媽媽又找了一個丈夫，雖相貌平平，卻相當隨順她媽媽。比如，她媽媽買了一塊桌布，她後爸就會配上十分漂亮的花瓶；她媽媽網購了某種顏色的裙子，他後爸就會為她搭配上昂貴的鞋子……有諸如此類大量細心、暖心的事例，她後爸把她媽媽視為公主一般，自己如僕人似的，隨時都承侍左右。
有些女人認為，作為男人，她後爸那樣的是最好的；而有些男士卻覺得，天天都受她媽媽的使喚，像個僕人一樣，好痛苦。
其實，作為在家人，每個人的性格、習慣、愛好、價值觀等都有所不同，大家彼此相處一段時間之後，應該互相包容，但許多人往往斤斤計較。計較什麼呢？「為什麼今天這個特殊的日子你都記不住？你不記得就說明不重視我！人生是這麼的漫長，日子怎麼過下去呢？」（眾笑）
所以現在好多人吵架，其實也沒什麼真正的意義，
大多是因為：「你為什麼平常都不關心我？」比如雙方身處異地，那對方就應該早上、中午和下午給自己各打一個電話；或者晚飯前和晚飯後各打一個電話；又或睡覺前要打電話，早上起來的時候，也應該首先打一個電話……我聽說在家人有各種各樣的爭論和痛苦。當然，你們在遇上一些重大的事情時，比如說海盜、島嶼等事件上，產生一些分歧而「開戰」是值得的，但若是為一些瑣碎小事，天天作戰卻並非明智之舉。剛才提到的這個媽媽的選擇，我作為一個出家人無權評價，但總體來講，大家能生活在一起，畢竟也是一種因緣。
每個人的價值觀都各不相同，視為重大的方面也有所差異。尤其是男性，也許會將關注點放在事業、工作和賺錢上，他們認為只要吃穿不愁、生活富足，就心滿意足了，那些每天很細微的事情，他們可能就不太在意；而一些女性，卻特別重視細小之事。一者關注大的目標，一者關注微小細節，由於價值取向不同，人與人之間就容易產生諸多糾葛和煩惱，家庭不會快樂，心態會不好，修行也無法進步，最終得不到任何成就。
所以我們真正的救護者只有佛陀。
出家人生活比較自由和無憂無慮，不會摻和到這樣的家庭矛盾之中。大家應該安住於自己的修行，但許多在家人需要彼此依賴，那麼相處過程中就應當有一顆包容心
，這樣生活才會過得快樂，否則，經常討價還價、斤斤計較也是特別痛苦的。
我看到有些文章，或一些隻言片語時，發現目前人們所關注的內容有所改變。以前很多人關注的是自己的生活，比如衣服等，可能因為當時的生活比較艱難，但現在對這方面的關注並不多，主要關心的則是人們的價值觀。由於電視和媒體的影響，某些價值觀已經變成了我們的文化，而這些文化又變成了我們的習慣。其實，習慣當中的吵架、打架等現象是不合理的，但也無可奈何，因為你們的生活已經變成了那樣。作為修行人，我們也無能為力。
我認為對於在家修行人，該賺錢就賺錢，該生活就生活，該怎麼做就怎麼做，只是平時應該有一種包容心，
即便是其他人實在無法面對的事情，
我們學佛的人應該更堅強、更具善巧方便去應對。
雖然可能也有一些痛苦，但若依靠佛教的修行方法來調整，就能夠過得快樂。
雖復教詔，而不信受，
於諸欲染，貪著深故。
佛陀是三界唯一的救護者，當時佛陀說，他雖像教誡自己的孩子一樣來對待弟子們，但是他們不接受、不信受。其主要原因，
是因為他們對欲界的貪慾，即對欲界中的欲染和染污心，貪著非常之深。
這樣，再怎麼教誡也毫無用處。就像有時候，我們特別貪執某樣事物，這時即使講一個無比甚深的法，恐怕也是無法領受的。比如你特別迷戀音樂，儘管旁邊有極佳的佛法教言，但你一旦聽到音樂，心自然而然就沉醉在音樂上面了。所以，由於貪慾，眾生大量的快樂就消失無蹤了。
《正法念處經》中云：「其人貪慾故，晝夜不得樂。」
這個人因貪慾之故，白天晚上都得不到快樂。如果我們離開了貪慾，無論處于山里、城市裡還是人群當中，自己都會過得快樂無比。
那天看到七八個道友居住在一起，有些人就過得很開心，覺得這是一種修行和享受。所以，往往是由於自己的自私心和貪慾心，才會感到痛苦，白天見到誰都不舒服，晚上也睡不好。
若晚上睡眠很好，說明他的修行境界也是很不錯的。
不然，就難以入眠，正如不少西方人那樣，要吃好多安眠藥才能入睡。
以是方便，為說三乘，
令諸眾生，知三界苦，
開示演說，出世間道。
佛陀剛開始講這樣的道理時，這些孩子特別貪玩，對三界的貪慾無法休止，任佛陀怎麼講都無濟於事。於是他只好依靠一些方便法，宣說了聲聞、緣覺和佛的三乘佛法，讓這些貪玩的眾生了知輪迴難以想像的痛苦，不要一直沉溺其中，否則，永遠也無法解脫。然後他又不間斷地講說八萬四千法門，主要講出世間的道，即解脫道。
解脫道在佛教里最為重要，希望在家居士在修行過程中，也要有希求解脫的心：「我什麼時候能獲得解脫啊？」
法師和輔導員在講經說法的過程中也要講解脫法。有的人不說解脫法，整天講一些健康養生的內容，比如怎樣減肥、怎樣變漂亮、怎樣把頭髮……這些不用法師講，可以看廣告，而且廣告拍得更好。
《中觀四百論》云：「能仁說何法，增長至解脫。若誰不重彼，顯然非智者。」
能仁所說的法，主要是為了解脫。誰不重視它，就不是智者。佛陀最終宣講的還是於三界輪迴中獲得解脫之法，如果誰不重視它，則說明不是真正的智者。而現在有些人不講解脫，卻自以為很有智慧：「我現在弟子特別多，馬來西亞有，台灣有，新加坡也有……弟子越來越多了，我也覺得我的法可能特別殊勝……」但不講解脫法，弟子再多也無濟於事，正如無垢光尊者在《大圓滿心性休息》里所講的，像蛆蟲般的眷屬再多也無用。有些人認為自己能講一些簡單的人間佛教，就很了不起，說話辦事都非常傲慢。
其實，對於任何人而言，沒有傲慢心是最好的。
有錢人若無傲慢心，看起來更富裕，不但具有外在的物質豐裕，心裡也更富足，否則，有些有錢人極其傲慢，就算外在的財富豐富，但內在的精神財富是否過於貧乏？智者若無傲慢心，則智慧更顯出色。外表出眾的人若無傲慢心，也會更加出類拔萃……
是諸子等，若心決定，
具足三明，及六神通，
有得緣覺，不退菩薩。
像這些孩子般的三界眾生，應當下定決心——要獲得了知過去、現在、未來三世的智慧，即三明，還有六通，以及聲聞緣覺直至不退轉菩薩的果位。
此處宣講的是出世間法，即讓所有眾生決心獲得聲聞、緣覺乃至不退轉菩薩的果位。
汝舍利弗，我為眾生，
以此譬喻，說一佛乘，
汝等若能，信受是語，
一切皆當，成得佛道。
佛陀告訴舍利弗：「舍利弗，我為了引導眾生，先依靠譬喻、因緣等種種方式宣說了三乘佛法，最終宣說究竟一乘。你們若能樂意接受，將來一定會獲得佛的智慧，成就佛道。」
我們如果按照佛陀的要求去做，依照《妙法蓮華經》中宣講的方便方法行持，則可以暫時獲得人天的利樂，最終獲得佛陀一切智智的果位。反之，若我們沒有依教奉行，則無法獲得上述任何功德。
佛法中經常說到「利樂」，《中觀寶鬘論》中也著重宣講了增上生與決定勝，即暫時的人天利益，以及究竟獲得一切智智的大樂。馬鳴菩薩也曾在
《大莊嚴論經》中說：「若舍佛所教，失於人天利，及以大涅槃，無上第一樂。」
如果捨棄了佛陀所宣說的這些教言，則一定會失去人天的利益，以及大涅槃等一切出世間無上甚深的第一大樂。我們在經論中常能看到「利樂有情」，讓有情暫時獲得利益，究竟獲得安樂。「利」和「樂」在《大莊嚴論經》中是分開宣講的，「利」即人天的快樂，「樂」是指究竟佛陀智慧的大樂。因此，此處佛陀告訴舍利弗，應當讓眾生獲得這樣的信解，最終便能成就佛道。
是乘微妙，清凈第一，
於諸世間，為無有上，
佛所悅可，一切眾生，
所應稱讚，供養禮拜。
這種能令眾生成佛之「乘」，是最微妙、清凈的，在整個三千大千世界中，是至高無上、無與倫比的，且能令諸佛歡悅。如此「妙乘」，也應當值得一切眾生讚歎、供養和禮拜。
以大乘《妙法蓮華經》為主的，所有宣說大乘妙理的經典，我們應當隨時隨地頂戴、供養或轉繞。作為修行人，無論去到哪裡，都應當隨身攜帶如《妙法蓮華經》等殊勝經論，其功德力不可思議。這一點非常重要。
若是能夠思維、背誦、受持或演說大乘佛法，這是人生中最有利益，也最有意義的事情。
《思益梵天所問經》中云：「無量無數劫,說大乘功德,及乘此乘者,不可得窮盡。」
無量無數劫中，若能演說大乘功德，或是發了菩提心，「乘此乘者」，即乘坐此車乘者，功德不可思議、無有窮盡（我們之前說到騎著羊車、牛車、鹿車，再加上一個馬車，還有人車知道吧？古時候有人車）。因此，希望大家認真學習大乘佛法。當然，能夠有機會學習大乘佛法，需要不可思議的因緣。
希望大家在這些因緣具足時，終生不要退轉，不要因為生活中遇到了一點挫折，便輕易捨棄大乘佛法，捨棄大乘法本，這種人是極其愚昧無知的。
如同聖天論師所說：「若誰不重彼，顯然非智者。」
誰若不重視如此難得之法，顯然是愚者。幾年前，我遇到過一位加拿大的華僑，那時我正在編輯《智海浪花》，他對我說：「你們的某些經典中說，除了學大乘佛法的以外，其他都不是智者。這種說法，我有點不認可。」我回答他說，每部法都有自身的特點，比如，我們在宣講密宗的《時輪金剛》時，會說「不學《時輪金剛》的人，無法獲得殊勝成就」；同樣，在宣講《密集金剛》、《普作續》以及無上大圓滿時，也有類似說法；宣講中觀、唯識等法，也是如此。因為每個眾生的根機不同，所能接受的法門也各不相同。我們學習大乘時，當然會講大乘的功德。學習《妙法蓮華經》時，也會講《妙法蓮華經》的功德。若有些人對此不滿意、不高興，我們也無可奈何，此法的確有如是功德。
無量億千，諸力解脫，
禪定智慧，及佛余法。
得如是乘，令諸子等，
日夜劫數，常得遊戲，
與諸菩薩，及聲聞眾，
乘此寶乘，直至道場。
接下來，佛陀說：「在這個微妙寶乘中，有無量億千的功德，包括佛的十力、八解脫、四禪定、十八不共法以及禪定五智等種種智慧功德。如此功德皆是依靠大乘才能獲得。依於大乘，佛子便可在日日夜夜、年年歲歲、多生累劫中，不斷遊戲，與諸佛菩薩和聲聞緣覺共同搭乘這輛寶車，直至抵達菩提道場，獲得佛果。」
在座各位，可以說都已經坐在了大乘的微妙寶車之中，與聲聞緣覺、諸大菩薩（沒有佛吧，佛已經成道了），以及發了大乘菩提心的眾生並肩同行，晝夜六時皆法喜充滿，自己理當心生歡喜。雖然輪迴很苦，我們又投生於這樣一個末法濁世之中，但由於前世殊勝的因緣彙集，今生中值遇了大乘佛法，我們沒有任何理由不精進修行。
在修行時，希望大家能夠在四種威儀中，時常祈禱佛陀、如法念誦。
上師如意寶
在世時，經常強調：「大家一方面要觀勝義諦的法，如中觀、密法等甚深的境界；另一方面，也要精勤行持念誦、頂禮等世俗的善法。哪怕在一個方面未做好，比如，勝義諦的禪修或智慧沒有修好，但世俗諦的善根仍始終沒有放棄，如此兩相結合，是非常保險的。」
因此，大家在精進修行的同時，日常的念誦不能拋之腦後
，這一點十分重要。
《華嚴經》云：「身四威儀中,觀佛深功德,晝夜常不斷,是彼凈妙業。」
（上師對身旁的人說）沒有什麼可看的，我有時候是背的（上師笑，眾笑）。所以不要把所有希望都寄託於外在，對吧？身處行、住、坐、卧四種威儀中，應當觀佛陀甚深的功德，並且日夜常不間斷，這便是最妙、最清凈的業。
希望大家每天都積累清靜、微妙的善業，尤其是
祈禱佛陀、上師、本尊
，哪怕是早起和睡前祈禱一下釋迦牟尼佛、阿彌陀佛等，這是非常重要的。
大乘佛法中有許多寶藏，關鍵是看我們願不願意開發和接受。（中途有人離場）中間跑了好多人，這些人一節課都聽不完，一個小時都坐不住，好可憐啊！以後進課堂前應該簽字，對吧？至少也要聽一個小時，否則就不讓進。這裡也沒什麼可參觀的。我本來不想說，但一些旅遊的人只是為了見見上師、加持一下，既聽不懂法，也不想聽。現在很多眾生，且不說修行，連聽一節課都做不到。以後如果中途有人站起來，我要問問他為什麼離開（眾笑），下一堂課看看啊。新來的居士和常住的居士有什麼差別呢？……他們這樣來來去去，我的思路就斷了，現在接不上了，中間斷電（眾笑）。你們可能還有些人想走，實在坐不住的，就現在走吧，我停一下（上師笑，眾笑）。還有沒有人走？課程大概還有20多分鐘……那我繼續講下去了，注意啊。
以是因緣，十方諦求，
更無餘乘，除佛方便。
以此因緣，我們在十方世界中無論如何祈求和尋找，也沒有比甚深微妙的大乘佛法更殊勝的法了。當然，不包括佛陀所說的一些方便法。
前面也講過，大乘佛法無比殊勝，任何所求都能從中獲得，我們應當在四種威儀中精勤修行，觀佛的功德、念佛、持誦咒語等等。以前
上師如意寶
經常教誡弟子們：「每人應至少念一個億的本尊心咒，一個人一輩子中應該能夠完成。」
大家也應該盡量行持這些善法，這非常重要。
告舍利弗，汝諸人等，
皆是吾子，我則是父。
汝等累劫，眾苦所燒，
我皆濟拔，令出三界。
此時，佛陀告訴舍利弗：「你們這些眾生都是我的兒子，我就如同你們的父親一般。你們在多生累劫的輪迴中，被無數痛苦煎熬、熾燒著，我會想方設法拔除一切眾生的痛苦，讓你們從三界輪迴中獲得解脫。」
《守護國界主陀羅尼經》
中說，佛以慈悲心宣說佛法，讓眾生領悟。其中有一句是「聞法得解脫」
，即令眾生通過聞法而獲得解脫，除此之外沒有更好的途徑了。有些法師去弘法利生，背一大堆甘露丸，就只發發甘露丸、解脫丸。給眾生吃甘露丸倒是可以，但如果裡面沒有糖，他們也不一定喜歡。（眾笑）我們還是應當依靠宣講佛法，讓眾生「聞法得解脫」。就像
《守護國界主陀羅尼經》
中講的，佛陀發慈悲心令眾生醒悟，主要就是使眾生通過聞法得解脫，而極少示現以神通令眾生獲得解脫。
從古至今，無數印、藏、漢的高僧大德們度化眾生的唯一方法
，就是講經說法
。即便在世間當中也是如此，唯有依靠教育，才能讓人類從迷茫中醒悟。倘若離開教育，人類世界則將與動物界毫無差別。同樣，如果沒有佛陀甚深的智慧法教，人們也將與旁生一樣，始終無有從三界中解脫的機會。由此可見，聽聞佛法十分重要。我聽說有些法師對講經說法很有意樂，學院中也安排了一些輔導員、助理法師們講法，我也通過高層、中層、基層等不同的人進行了解，看看大家對聞法、講法有沒有意樂。有人對我說：「這位法師不論是否有弟子，就算找不到弟子，他也會在空屋子裡講經說法的！」（眾笑）可見大家對聞法、講法還是很有意樂的，這樣很好。
相較之下，有些法師雖然講得好，但不是身體生病，就是心生病，或者被各種大大小小的事情耽誤，反而對說法不太有興趣。雖然這與前世有關係，但我還是希望他們知道以佛法度化眾生的重要性，不然有些人不知道依靠什麼才能得解脫。這一點值得大家好好思維分析。
我雖先說，汝等滅度，
但盡生死，而實不滅，
今所應作，唯佛智慧。
佛陀說：「雖然我先給你們宣說了聲聞乘滅度的涅槃法，但這僅是滅盡定而已，只是暫時離開生死，處於一種斷滅、滅盡的狀態，其實不是真正的滅度或涅槃，無法依此得到真正的解脫。今天你們應學習的，唯有佛陀真正修行的智慧。」
若有菩薩，於是眾中，
能一心聽，諸佛實法，
諸佛世尊，雖以方便，
所化眾生，皆是菩薩。
「如果在聞法群體中，有一些菩薩能一心一意聽受佛陀所講究竟密意，諸佛世尊雖然會首先採取方便方法，暫時給眾生宣講三乘佛法，但佛陀並非要將眾生培養為聲聞、緣覺或普通凡夫，而是要使所化眾生全部成為菩薩。」
之前也屢次講過，
佛陀轉法輪的究竟目的，是讓眾生髮菩提心，最後真正成為大乘菩薩，這也是了義經典的最終目的。
如果大家都發了菩提心，說明成為了佛陀的真正所化者，屬於《妙法蓮華經》的所化眾生。但是，如今一些人恰恰相反：有的開始是學習大乘佛法，後來慢慢改學小乘；有的是從學習密乘開始，也不灌頂，從上面學下來。現在國外很多人喜歡「直指本性」，他們不喜歡灌頂，更不要說修加行。我曾遇到一位仁波切，他說自己現在唯一的方法是給弟子們「直指本性」，待他們認識心性以後才開始修加行。因為外國人很喜歡聽中觀，包括大圓滿本來清凈的法門，但若一開始就讓他們磕十萬大頭，則根本不願意進入聞法群體，所以只好剛開始就給他們講「心不來不去」、「心安住光明空性」等空性內容。老外也是特別喜歡，會饒有興趣地一直坐著聽，等他們似乎稍微有點感覺的時候，仁波切再去講加行。但其實，如果你已經認識了本性，那也就不需要修加行了嘛！（眾笑）
若人小智，深著愛欲，
為此等故，說於苦諦，
眾生心喜，得未曾有，
佛說苦諦，真實無異。
「雖然最終所化眾生都是菩薩，但暫時來看，有些人智慧微少，對世間非常貪執，這叫『苦諦』。由於被行苦、變苦、苦苦等各種痛苦折磨，他們會在聽聞佛陀宣講『苦諦』之後，生起前所未有的歡喜之心，因為究竟而言，『苦諦』等四諦法門與真理無異。」
《遺教經》中云：「月可令熱，日可令冷，佛說四諦，不可令異。」
這是一個假設句，意思是，月亮很有可能變成熱的，太陽也很有可能變成冷的，但佛所說的四諦法，卻不可能變成其他的異體。具體而言，苦諦就是苦諦，佛說是苦，本體就是苦的，不可能變成樂，也不可能變成滅；集諦就是集諦，是業和煩惱的因，不可能變成滅諦；同理，道諦就是道諦，滅諦就是滅諦。實相中的真理是，
人生的本體就是苦，斷苦以後才會有安樂可言，
這就是四諦法門所講的內容。此處講的是苦諦。
若有眾生，不知苦本，
深著苦因，不能暫舍，
為是等故，方便說道，
諸苦所因，貪慾為本。
「鑒於有眾生不知道人生的本體為苦，並且還深深地耽著苦因，以致於片刻也不能捨棄的緣故，佛陀為度化眾生，而採用智慧方便之道作了宣說：人生眾苦的根本原因在於貪慾。」
《入行論》云：「眾生欲除苦，反行痛苦因。」
雖然眾生都很想出離痛苦，但卻身不由己，反而一直耽著並追逐苦因，像鋤地一樣，毀壞了自己的快樂。這一段是講集諦。
若滅貪慾，無所依止，
滅盡諸苦，名第三諦。
「如果滅掉貪慾，所有的痛苦就無所依止，將所有的苦滅盡，即是滅諦，為四諦法門中的第三諦。」
為滅諦故，修行於道，
離諸苦縛，名得解脫。
「為了實現滅諦，我們必須修道，這就是道諦。只有通過修道才能夠使眾生遠離一切苦的束縛，並獲得真實解脫。」
這種解脫之道可以通過行持梵凈行達成。
《阿含經》中云：「我生已盡，梵行已立。所作已辦，不受後有。」
這個教言在漢地廣為引用，意思是，我這一生已經主要通過修行梵凈行作了了結，該辦的大事已經圓滿，所以後世不再有後顧之憂，因為不會再流轉到三界輪迴之中。《前行》中說，出離輪迴就是要捨棄天靈蓋，所以此生我們最好通過修行，從根本上斷除束縛自己的對於世間的貪慾，這一點非常重要。
尤其是出家人，應當盡量斷除這一導致輪迴的根本。既然你已經選擇了出家這條路，而且也許你現在的確很快樂，如此即生中就不要再進入「火坑」，否則後果將不堪設想。因此，大家應該盡量受持清凈的戒律，並依靠今生清凈的戒律和出離心，對輪迴作一了斷，這樣一生當中該做的大事其實就完成了。即使你沒有很高的聞思修行的智慧，但你因此變成一位如理如法、表裡如一的修行人，人生就有意義。所以修習解脫之道相當重要。
是人於何，而得解脫？
但離虛妄，名為解脫，
其實未得，一切解脫。
佛說是人，未實滅度，
斯人未得，無上道故，
佛陀接著開示：「這些修習解脫之道的人，怎樣才能獲得解脫呢？一般來說，小乘認為只要遠離一切虛妄和執著就是解脫，但僅僅如此，並不算是真正的解脫。因為這些人並未得到真正的滅度。
真正的滅度是得到了無上道，也就是大乘的無我智慧，
這才稱得上真正的解脫之道。」
我意不欲，令至滅度。
我為法王，於法自在，
安隱眾生，故現於世。
佛陀繼續說：「我不願意讓這些眾生停留在這樣不究竟的解脫當中，我是三界的法王，讓眾生通過達到真正的法自在而獲得安樂，是我顯示於世的主要原因。」
佛陀出現於世間，主要原因是為了利益眾生，宣說不可思議的法，因此，佛陀是法王。
世間中也有一些真正德高望重、獲得佛法自在的人可被稱為「法王」。不過，如果不夠條件，這個稱法王，那個也稱法王，「國王」太多了，也不是很好。
什麼是法王？佛陀在
《大寶積經》中說：「無量無邊世，說不思議法，不斷三寶種，當成於法王。」
由此可知，《大寶積經》裡面就出現了「法王」這一名稱。有些人說「法王」不能隨便稱呼，他應該是國家級別的重要人物，以前只有大寶法王才可以叫法王，對於其他人不能這樣稱呼，其實也不一定。如果在無量無邊世中說不可思議的法，沒有斷三寶的種性，佛陀說也可以稱之為「法王」。所以，我們當中如果有些人想當法王，只要具足：第一、無量無邊世中宣說過大乘佛法；第二、不斷三寶的種性，這兩個條件就可以了。
汝舍利弗，我此法印，
為欲利益，世間故說，
在所遊方，勿妄宣傳。
佛告訴舍利弗：「我的大乘法義是為利益世間眾生而宣說的，你在不同地方『勿妄宣傳』。」
關於「勿妄宣傳」有不同的解釋方法。按照漢傳佛教的譯本，包括《添品妙法蓮華經》、《法華文句》里認為，此句的含義是：「我說的這些法，是為利益眾生而說，在其他各種地方，不要隨便宣講。」與密法類似。
《法華文句》中云：「惡者強說令其墮苦。」
對惡人強行說法，他會因接受不了而墮落，所以在大眾群體中不要隨便宣說。下一堂課會涉及到很多毀謗、誤解《法華經》的人如何墮地獄的公案。如果給非法器講了甚深法要，有些人會害怕，如
《大智度論》云：「般若之威德，能動二種人：無智者恐怖，有智者歡喜。」
《中觀四百論》中也說，無我的道理，不要隨意宣說，否則，有一種人趨向於惡趣，有一種人趨向於涅槃。我們也可以採納漢地的相關解釋，但是漢譯本的「妄」，在藏譯本中是「忘」，也就是「勿忘宣傳」，不要忘記宣說，希望因緣具足時多宣講。所以，此句在藏譯本中的意思是：佛為利益眾生而說此法義，希望舍利弗能夠在不同的地方宣講。相較而言，我覺得藏譯本與下文銜接得更加順暢。
按照藏文解釋來詮釋佛告訴舍利弗的意思就是，在不同的地方好好給他們講，如果有聽眾能夠在上課時不起身離開，就可以講給他們聽。（眾笑，上師笑）
若有聞者，隨喜頂受，
當知是人，阿鞞跋致。
若有聞法者認為《妙法蓮華經》很好，把法本放在頭頂上頂禮，當知此人是阿惟越致，即不退轉菩薩，即使他將來身處輪迴也不會退轉。
很多佛經都提及頂禮佛經的功德。
藏傳佛教的習慣是，得到法本以後，一邊念誦「喇嘛欽」，一邊將佛經置於頭頂，是對佛法很恭敬的一種態度，聽到別人這樣做也可以隨喜，因為這個頂受佛法之人，就是不退轉菩薩。
有些人會說：「這是在授記嗎？」如果這樣就算授記，那我也可以——你隨喜頂戴《妙法蓮華經》，就會變成阿惟越致，即《阿彌陀經》中講的不退轉者。如果有些人非要「得到授記」，可以把《妙法蓮華經》放在頭頂上，我就說你是不退轉菩薩。（眾笑）
若有信受，此經法者，
是人已曾，見過去佛，
恭敬供養，亦聞是法。
「如果有人對《妙法蓮華經》真正生起信心，則說明他往世已經見過過去諸佛，並且恭敬供養，正因如此他今天才能聽到這個法。」
今天所有聽聞《妙法蓮華經》的眾生，就是以過去世中供養過佛陀的緣故，才有這樣的因緣，我對此深信不疑。
《七寶藏》中說，能夠講聞密法，是因為前世曾經得到過普賢王如來等諸佛的加持和護佑。
講聞《妙法蓮華經》也是如此。不管是由佛陀、舍利弗，還是其他的善知識來宣講，
如果一聽聞就對這個法有信心，自己能夠接受，就說明他見過過去的佛——這是如來的金剛語。
因此，佛陀讓舍利弗去各個地方儘力宣講。聞法者聽到這個法，如果接受並且沒有退轉的過失，就說明他以前見過佛陀。
若人有能，信汝所說，
則為見我，亦見於汝，
及比丘僧，並諸菩薩。
「如果有人相信你所宣說的佛法，不僅說明他已經在前世見過諸佛，現在也與見到釋迦牟尼佛無有差別，而且也見到了你舍利弗，以及釋迦牟尼佛說法當時的比丘眾和菩薩眾。」
我剛才說，藏譯本的解釋更加順暢的原因就在於此。只有前文中讓舍利弗去宣說，才會遇到這些情況，所以按藏譯本的意思比較好解釋。漢文的很多譯本講到這裡就有點不順了——前面不讓舍利弗去講，後面卻又「見到舍利弗」，有一些前後矛盾。本來我是想按藏文的意思來講，但有很多人不讓講，我也沒有辦法。（眾笑，上師笑）
所以佛陀對舍利弗說，
如果對之後的講法者有信心，說明此聞法者已經見到我，也已經見到了你，見到我說法時在場的諸比丘眾和菩薩眾，這樣的有緣眾生值得歡喜
。這是佛陀的金剛語，我們現在講聞《妙法蓮華經》的人應當相信。不過，相信與否仍在於你們自己。如果真的相信，那麼我們就是真正見到了釋迦牟尼佛、舍利弗以及當時的比丘菩薩眾，這是非常有緣的，值得歡喜。
斯法華經，為深智說，
淺識聞之，迷惑不解。
按照漢譯本的解釋，《妙法蓮華經》只有在具有甚深智慧的人面前才可以宣講。而那些智慧極其淺薄、見識不淵博的孤陋寡聞者，如果聽聞則會迷惑不解。
如同《定解寶燈論》中所講，獅子的乳汁在金器中方可保存，如果放在普通的鐵器、瓦器里，容器就會馬上炸裂。
所以講這樣的法需要選擇相應的法器，有智慧的人才可以接受。
前世有因緣的人會認為《妙法蓮華經》確實非常殊勝，內心也很歡喜，自然而然具足信心；反之，如果沒有前世因緣，就可能生起邪見和懷疑，甚至特別痛苦：「什麼時候下課啊？怎麼現在還不下課啊？都9點21分了，我要走了……」這說明他們與《法華經》的因緣不深。如果因緣深厚，他們就會說：「哇！還要再多講一些！多好啊！」
不過今天時間到了，沒辦法多講了。（眾笑）
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