行善法時如何避免因小失大？
問
行善法時如何避免因小失大？
答
在修行過程中，要善巧於取捨。善法有大小之分，當自己的力量無法兼顧時，不要因小而失大，應舍小取大。比如說持戒與布施比起來，持戒功德相對要大得多，因此在修習持戒時，就應將持戒放在首要位置，布施次之。世親論師說過：「如大海水與牛跡水，其量相差懸殊；持戒功德與布施功德亦如是，百年布施不如一日持戒。因行布施容易，世間屠戶等劣種人也可做到，但持戒並非如此。」要做到持戒，必須要對三寶有信心，有一定正知正念。
這點大家都應明白，在求證菩提的修行中，要觀察諸善法功德大小，不能拘泥於小善而舍大善。在《百喻經》里有一個故事，說一個小孩為了一塊糖，而將家裡的金銀財寶給了小偷，比喻有些人舍大利而取小利，這是極其愚痴的行為，在我們修行中應切實加以注意。
大乘菩薩行善法的大小標準是依利益他人大小而分，對眾生利益大的行為是大善，利益小的是小善。如果布施對眾生利益較大時，對支分微細戒律是可以開許的。在《無盡慧經》中對此有專門論述：比如有人遠來向安住寂靜處的菩薩求法，而菩薩正在守持禁語寂靜安住等戒，這時如果菩薩不舍禁戒，不為求法者布施教言，則為因小而失大，根本戒也就觸犯了；如果為利益他人毀壞禁語等微細學處，不但沒有過失，而且有很大功德。但是，這種開許在一般情況下只限於微細的支分戒，如果布施與主要戒條有抵觸，就要舍布施而持戒，因為這時持戒功德遠遠大於布施。
在此取捨過程中，我們應當依教證與清凈智慧來選擇。到底何種善法能真正利益眾生，並不是以一般凡夫所謂的好心好意抑或惡意之標準而定，因為凡夫人智慧低劣，看不到長遠因果，有些事表面與其真實面有很大差別。再者，如果以智慧深入思辨自己的發心，有時雖然好像是利益眾生，實際上大多數是以利益自己為出發點，為自私自利而行表面的利他之行，這樣不但無有功德，反而有過失。
所以在此過程中，必須用智慧來攝持，防止自己造惡業。現在這個時代，許多人口頭上說得很好聽：我要弘法利生，因而大興土木造廟子、塑佛像、講開示……做很多表面上的善法，但真正目的卻落在追求名聞利養、自己今生後世的人天福報上，這種作法實際上沒有多大意義。
真正的大乘菩薩，他的所行有時從表面上看可能與利益眾生無關，有時甚至是為了個人利益，但實際上，他一切行事皆是利益眾生的甚深密行。他在為一件似乎私事忙碌時，實際上要牽涉到很多眾生的利益，就像密勒日巴尊者一樣，一生都在寂靜山中獨自修行，而他的個人修行利益了所有眾生，這一點必須用智慧火眼金睛仔細地觀察。現代商業社會是龍蛇混雜，名優產品與假冒偽劣產品摻雜在一起，一般人很難分辨清楚；佛教界也是如此，不以智慧去觀察，極難辨出真假。
敬摘錄於《入菩薩行廣釋》
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