人有智慧而不顯，如人有財寶而受困窮，豈不悲哉！

人有智慧而不顯，如人有財寶而受困窮，豈不悲哉！

眾生賢愚，皆因其心力所注之不同而有異，因分別而遂有賢愚，其實則皆同此本體智慧，為妄情顛倒所覆，不能顯見。如目有翳，如手成殘，不能起作用，其可能性則勿失也。人有智慧而不顯，如人有財寶而受困窮，豈不悲哉！

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茲引《華嚴經·出現品》文，以釋其義，經文大意雲，譬如有大 經卷，量如三千世界之大，經中書三千大千世界中事，一切皆盡，此大經卷，雖如此之大，乃全住在一微塵中，不但一微塵如是，乃一切無量微塵，一一皆如是。於是有一人智慧明達，具足天眼，見此經卷，在微塵中，於諸眾生，無少利益，即作是念，我當破彼微塵，出此經卷，令眾生得益。此譬如如來有清凈智眼，普觀一切眾生而作是言， 奇哉奇哉，此諸眾生，云何具足如來智慧，而卻愚痴迷惑，我當教以聖道，令其永離妄想執著，於自身中，得見廣大智慧，與佛無異，利益安樂 云云。

釋之曰：大千經卷者，如來智慧也，在一切微塵中者，即在一切眾生心中也，一切微塵皆如是者，即一切眾生皆具廣大智慧。然眾生雖有如是智慧，因妄情所覆，不能內照，譬如大金藏，空埋地中，不因天眼人指示，何能發現。故人必須聞經教之理，了知人人心中，有廣大智慧，思所以啟發之，得無上至寶，利濟無窮，徒以不知為可惜耳。如知此義，則對一切眾生，無尊卑貴賤高下諸分別，平等智光，自然顯露矣。

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