什麼是「菩薩畏因 眾生畏果」?
外離相即禪 · 內不亂即定
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菩薩因為明理成就大智慧,所以不造惡因也就無所謂感召惡果,眾生剛好相反,要等到親自遭受可怕的果報才生起恐怖。菩薩深知因果循環規律,所以從源頭上來約束自己,也就是從自己的起心動念都要看好。莫種惡因。而眾生不識因果不信因果,圖一時貪慾而種下惡因,等到果報來時痛苦萬分,卻悔之晚矣。
《涅槃經》講:業有三報,一,現報,現世作善惡之因,現世受苦樂之報;二,生報,或前生作業今生報,或今生作業來生報;三,速報,眼前作業,當下受報。
禍福不是上天賜予的,是我們自招。地獄閻羅本不願你下地獄,奈何我等作惡多端偏要下去。善惡之報,如影隨形。影子甩得掉么?人死了錢沒花完,都成了別人的,名望地位也煙消雲散,唯有善惡之報是如影隨形的跟著一起去。百千億劫,萬法皆空,唯有因果不空,所以我們要惜福,多種福德,多做善事。
我們明白了業有三報的道理,不僅知道幹壞事作惡之人,終有報應,而且能真正做到多行善積德,不幹壞事的而終得福報的結果。因果及其報應規律,遍布自然界,也遍布人類社會。人們的一切活動,包括個人穿衣吃飯,舉心動念,待人,接物,處事,無不孕育著因果。
大凡因果只分兩大類,善與惡,善因得善果,惡因得惡果。因果一旦形成,勢不可擋,不以人的意志為轉移,更不由他人頂替,只能自作自受,絲毫不爽。果報時間,遲早不一,有的是現世報應,就是這輩子一定受報,有的則在下一世或者無數世後才受報。而現實報應的,更有當場受報的。
釋迦牟尼佛成道,提示因果真諦,一直被世人推崇,佛門修行人,更謹記在心,不敢忘卻,付諸行持。故佛門有句名言:「菩薩畏因,眾生畏果。」
菩薩所以畏因,因為菩薩大覺、大慧、大行。擅於鑒真偽,審邪正,察好壞,辨善惡故菩薩對真、正、好、善力為,對偽、邪、壞、惡卻止。菩薩畏因是斷惡行善的體現,是持戒精嚴的落實,是攝心妙法。菩薩畏因,無因便無果,無果便無禍,無禍便福至,清閑自在,常樂我凈。如此法味何嘗人人嘗過?
然而眾生迥然不同。眾生以沉迷,執著,分別,妄想為名家。只知迷醉社會的色相,執著於慾望,不知《金剛經》所云:「凡所有相,皆是虛妄。」缺乏正知正見的智慧。對人生觀,價值觀,做人處世及人際關係,往往貿然從事,胡作非為,傷天害理也敢為,甚至有的人以惡為能,認為本領勝人一籌,所干惡事,甚是機密,無人知道,無可識破,即使瞞過人們的耳目,則滿不過天理(天道),殊不知種下深重的惡因,果報現前,或驚恐慌萬狀,坐立不安,或無所適從,苦楚難表。甚或機毀人亡,死無葬身之地,實在令人痛心扼腕。因此「早知今日,何必當初」就是對畏果人的活寫照,全是愚痴所使。
以下是近代高僧印光大師的講解:
經云:菩薩畏因,眾生畏果。菩薩恐遭惡果,預先斷除惡因。由是罪障消滅,功德圓滿,直至成佛而後已。眾生常作惡因,欲免惡果,譬如當日避影,徒勞賓士。每見無知愚人,稍作微善,即望大福。一遇逆境,便謂作善獲殃,無有因果。從茲退悔初心,反謗佛法。豈知報通三世,轉變由心之奧旨乎。報通三世者,現生作善作惡,現生獲福獲殃,謂之現報。今生作善作惡,來生獲福獲殃,謂之生報。今生作善作惡,第三生,或第四生,或十百千萬生,或至無量無邊劫後,方受福受殃者,謂之後報。後報則遲早不定。凡所作業,決無不報者。
轉變由心者,譬如有人所作惡業,當永墮地獄,長劫受苦。其人後來生大慚愧,發大菩提心。改惡修善,誦經念佛,自行化他,求生西方。由是之故,現生或被人輕賤,或稍得病苦,或略受貧窮,與彼一切不如意事,先所作永墮地獄長劫受苦之業,即便消滅。尚復能了生脫死,超凡入聖。金剛經所謂:若有人受持此經,為人輕賤,是人先世罪業應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業,即為消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提者,即轉變由心之義也。(摘自《印光法師文鈔正編》與衛錦洲書》)
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