當佛教遇見生物學

美文 02-09

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長久以來，小乘佛教一直勸勉修行人修習約束自我和關心他人；大乘佛教則要求修行人去救度所有的眾生離苦。自始至終，其基本的核心理念都是慈悲，它並不同於一味的同情，或者蒼白無力地聲稱對他人的痛苦感同身受。---加措活佛

作者介紹：

大衛?巴拉什（David P. Barash）是一位進化生物學家，也是華盛頓大學的心理學教授，著有34本著作及200餘篇經同行評審的研究論文。

科學和宗教之間的聯繫（或者分歧）——自兩者誕生伊始，就成了人們討論的焦點。一些科學家認同已故的史蒂芬?傑伊?古爾德（Stephen Jay Gould）提出的「NOMA」（互不重迭之學科）觀點，認為科學和宗教兩個領域涇渭分明，前者討論事物是什麼，而後者只關心它們本應是什麼。其他人（包括我本人）則反對NOMA概念，認為宗教也提出了很多關於真實世界的論斷，它們常常與科學所認為的事實相矛盾。

然而，這裡卻出現了一個有意思的特例——佛教。也許是因為佛教中的哲學成分並不亞於宗教成分。科學與佛教相遇，並不同尋常地和睦相處著。NOMA論不再適用，取而代之的是「POMA」（有效交互之學科）。

舉個例子，想想佛教和生態學驚人的相合之處吧。那些研究生態學的人也許並沒有意識到，他們同時也接受了一種古老的靈性傳統。而許多佛教的擁護者——也許是被它時尚別緻的好萊塢式魅力所折服，也同時認可了一種較之對某位上師的盲目崇拜而更為務實的世界觀。

「如果你是位詩人，」當代禪宗大師一行禪師這樣寫道，「那麼你會看到這張紙中有一片雲。如果沒有雲，就不會有雨；沒有雨，樹木就不會生長；沒有樹木，我們也就不會造出這張紙。」生態學概念中的「食物網」與佛學的一個基本觀點驚人相似：萬事萬物都在互相依存並互相關聯（梵文pratitya-samutpada，巴利文paticca-samuppada）。

長久以來，小乘佛教一直勸勉修行人修習約束自我和關心他人；大乘佛教則要求修行人去救度所有的眾生離苦。自始至終，其基本的核心理念都是慈悲，它並不同於一味的同情，或者蒼白無力地聲稱對他人的痛苦感同身受。

這種慈悲的基礎——「無我」的概念，是佛教教言中令西方人感到最難掌握的部分之一。在佛教徒看來，並沒有一個內在化的、有恆常自性的獨立個體存在，因為每個眾生都產生於與他眾的聯結中，我們相互依存，不可分割。每個人都完全是由原子、分子這些我們和萬物共有、且沒有自性的東西組成。佛教徒和生物學家都認為，所有的眾生都是由同一個宇宙垃圾堆里揀來的零備件組裝而成，「我們的」零件只是臨時借用，最終都要被回收。「生物體皮膚的作用，並不是使它與環境相區分，而是使之與環境相聯接」，佛教徒的這一觀點也同樣可能出自於一個生理生態學家之口——如果2000年前就有這一職業的話。

19世紀末期的英國詩人弗朗西斯?湯普森（Francis Thompson）這樣說過：「萬事萬物……/ 不論遠近/ 隱約神秘/ 彼此相連/ 一花既拈/ 萬星耀閃。」[1]前生態學家[2]約翰?繆爾（John Muir）也曾對此基本原則有所談及：「每當我們試圖要把什麼東西單單挑出來時，卻發現它和宇宙中的其他一切都連在一塊兒。」正如詩人和佛教徒一樣，這對生物學家來說，也是一個基本規則。