如何契入這顆無住之心

一切萬法的本相都是不住、無常，所謂諸法無我、諸行無常，意思是說，一切法沒有住相。其過程雖有生住異滅，但是這四相嚴格意義上說，都是在一念之間，同時展現，並沒有前後與階段性。因為生住異滅都是剎那進行，一切諸法究竟是無常、無住。

我們凡夫的心有我執、法執，其本質就是把一切看成固定、不變、常。正因為如此，在物我之間產生根本對立，不能協調一致。我們的心與一切遷流變化的萬法現實是衝突的，所以有矛盾、問題、爭鬥。我們方寸之間總在打仗，人我關係也不安寧。國家、世界都是由於方寸亂了，才有種種問題產生。

我們修行參禪開悟，就是要證得無住之心，以無住心對無住境，以如如之智照得如如之理，這就是禪宗、佛法要解決問題的根本途徑。《金剛經》上說：「應無所住而生其心。」六祖聽到這八個字，豁然大悟。天下多少修道人聽了這八個字，打開了智慧之門，解決人生根本問題。人生的根本問題在於物我對立，自他對立，要消除對立，要從根本上找到原因，來處理這本不存在的問題，而又實實在在的問題。怎樣才能使當下這一念心，不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心，應生無所住心？《金剛經》講破相、破執，最終目的在於顯示無住之心，就是要讓眾生契入這顆無住心。我們修行人破我執、法執，其目的亦在於此。怎樣才能使當下這一念心不生不滅，呈現出新的最原始的狀態？我們在修行用功中，就是要把握這件事，參話頭、起疑情，疑到山窮水盡，轉身之時，便呈現這一念不生的新境界。

《宗鏡錄》說：「若一念不生，則前後際斷，照體獨立，物我皆如，直造心原。」我們這一念心，不生不滅，前際即前念，後際即後念，前念、後念之間沒有縫隙，根塵相脫，這時造體獨立，靈明覺照如燈，歷歷孤明，通天徹地。這種境界若能持續，則能達到物我皆如，我也如，物也如，如禪堂的這副對聯「身如口如心也如」，以如如智契如如理，「無智無得，不取不舍，無對無修」。能夠呈現這種心靈境界，只有自我的受用，自我的欣賞，這是不共的。

所謂自受用，是「如人飲水，冷暖自知」，修一切法門所要達到的都是這樣，有的是彎路，有的是一超直入。直指人心，唯一捷徑只有禪宗一法。禪宗的根本生命在於頓悟頓證，不立階級。若離開頓悟頓證，就不是禪宗，是其他法門。

一念不生這種境界，百丈禪師有幾句話，非常重要。「靈光獨耀，迥脫根塵」，靈光就是真如佛性，在用功用到山窮水盡得轉身時，根與塵相脫，即前後際斷。眾生之所以迷，在於根塵相接，產生貪嗔痴慢疑。根塵相脫，無有妄想，只有靈光獨耀，這就是真心的顯現。

「體露真常，不拘文字」，本體顯現是無法表示的，是語言文字所不到的。「心性無染，本自圓成」，我們這顆心清凈平等，在聖不增，在凡不減，無欠無餘。我們見到這顆心以後，該怎麼辦啊？「但離妄緣，即如如佛」，要好好保任，在二六時中，一切妄想自然與心不相干，心不受染污，即如如佛也。第一個「如」是形容詞，第二個「如」是名詞，自己的心就像如如不動的佛。如去如來，如者不變義，我們的心只要沒有外在一切煩惱所染污，所謂在塵不染塵，就能當體證到如如之佛，見到如如之佛，經驗到如如之佛。這種境界是開悟者的境界，所以我們在參話頭時，真正參起疑情，不管有多困難，都不要放過。久而久之，自然有好消息出現，這個好消息就是百丈所說的「靈光獨耀」。

歷代祖師開悟，悟此一點；我們想要開悟，也是要達到這個目標。在歷史上有一個張拙秀才，他想去參拜石霜慶諸禪師，張拙在功夫上有一定的基礎，只是想找一個師父捅破窗戶，親見本來面目。石霜禪師見到秀才，問：「秀才何名？」張拙說：「我姓張，名拙。」石霜禪師用一個反激法，說：「覓巧尚不可得，拙從何來？」這一問把張秀才逼到無路可去，一擊之下，一念契入無生。然後，他寫了非常有名的張拙得道詩，得到石霜的印證。

「光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家」，我們這顆心是光明寂照，充滿恆沙，凡聖都在其中。「一念不生全體現，六根才動被雲遮」，一念不生時就會全體呈現，根塵相接，妄念紛飛，光明就沒有了。「斷除妄想重增病，趣向真如亦成邪」，想要斷除妄想反而會增加妄想，真如就在當下，所謂「平常心是道」。道是現成的，想趣向真如亦是邪知邪見。「隨順世緣無掛礙，涅槃生死等空花」，證得如如之理，隨緣任運，無掛無礙，生死涅槃一切對立的東西都不存在，當下即是大涅槃、大自在。

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