《邏輯解析道德經》之第十八章

知識 02-21

【原文】

大道廢，安有仁義^①！六親不和，安有慈孝^②！國家混亂，安有正道^③！

【通釋】

大道廢弛，怎麼會有仁義！六親不和，怎麼會有孝慈！國家昏暗動亂，怎麼能有正臣！

【注釋】

① 大道廢，安有仁義：大道廢弛，怎麼會有仁義。王弼本中的本句為「大道廢，有仁義」。據郭店楚竹簡及帛書甲乙本改（詳析見本章【點評】)，以下諸句相同。大道，是正面之道，是治國安天下總體因循的思想觀念、方針政策和運行態勢，是治國安天下潛在的運行軌跡，是治國安天下者的主流道德標準，核心價值取向、行為規範在治國安天下上的體現，是由治國安天下者思想行為潛在導向而形成的社會主流官風、民風，即整個社會的主流風氣。廢，廢弛。

② 六親不和，安有孝慈：六親不和，怎麼會有孝慈。王弼本中的本句為「六親不和，有孝慈」，另在此句上還有「智慧出，有大偽」句。六親，指父、子，兄、弟，夫、婦，也泛指親緣關係。孝慈，子女愛父母叫孝，父母愛子女叫慈。孝慈是兒女孝順父母，父母庇護子女。

③ 國家昏亂，安有正臣：國家昏暗混亂，怎麼能有正臣。王弼本中的本句為「國家昏亂，有正臣」。國家，國與家。有版本作「邦家」。邦，也稱「國」，即諸侯國，是周天子為其子弟臣屬分封的疆土與屬民；家，大夫的領地和屬民，即大夫的食邑或采邑。昏亂，昏暗動亂。昏，昏聵，亦指邦君或家長昏聵。亂，指邦與家治理得不好，混亂。正臣，正直的臣子。

【意義歸納】

本章強調的是「大道不可廢」。

【語法分析】

假設並列假設並列假設
大道廢，||安有仁義！|六親不和，||安有慈孝！|國家昏亂，||安有正臣！

全章是一個複句。三組反問句是並列關係，為第一重，各句內部為假設關係, 分別為第二重。

「大道廢，安有仁義」雖然是個反問的疑問句，但本句仍然存在假設或條件的邏輯關係，也就是說，如果「大道廢」，就不會「有仁義」；或者說，只要「大道廢」，就不會「有仁義」，以下「六親不和，安有孝慈」「國家昏亂，安有正臣」理同。

【考辨】

《道德經》（老子）通行本主要有王弼本與河上公本。這兩個本子的第十八章是一樣的：

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

意思大致為：

大道廢她，就出現了仁義；智慧出現了，就產生了大偽；六親不和，就產生了孝慈；國家昏亂，才出現了忠臣。

也有人這樣解釋：

拋棄了大道，仁義就出現了；產生了智慧，過度的虛偽就出現了；六親不和諧，子孝父慈就出現了；國君昏聵國家動亂，忠臣就出現了。

我對王弼版本章的章句持完全否定的態度，同時也否定以往許多學者據王弼本所做的讚許的解析和點評。

為什麼會出現這樣的解釋呢？問題的癥結就在於王弼本與河上公本都把一個重要的「安」字給抄沒了，又增加了「智慧出，有大偽」六個字。當然，始作俑者不一定是王弼、河上公。

首先，我們先辨析一下本章的幾個概念。

「道」是《道德經》中反覆出現的概念。這裡的「道」，是一個「混而為一」「不可致詰」的概念。簡言之，《道德經》中的「道」，是自然及客觀事物順暢運行應遵循的正確軌跡。「道」是客觀存在，是規律，是做人、治人、事天、行事應依據的準則。「大道」是《道德經》弘揚的「主義」。「大道泛兮，其可左右」（第三十四章)，「使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑」（第五十三章）的三個「大道」的比喻義都非常明確，「大道」是治國安天下總體因循的思想觀念、方針政策和運行態勢——這種思想觀念、方針政策不是表面文章，不是口頭上的粉飾，不是文字上的冠冕堂皇，是治國安天下潛在的運行軌跡，是治國安天下者的主流道德標準，核心價值取向、行為規範在治國安天下上的體現，是由治國安天下者思想行為潛在導向而形成的社會主流官風、民風，即整個社會的主流風氣。「大道」實是老子推崇的正面之道，老子怎麼能鼓吹讓它廢棄呢！

「六親」指父、子、兄、弟、夫、婦，也泛指親緣關係。「孝慈」就是兒女孝順父母，父母庇護子女。子女愛父母叫「孝」，父母愛子女叫「慈」。「六親」是不可混淆的概念，它局限於某個具體的家庭或家族。李家的孝慈不能與張家的六親不和混為一談，李家的孝慈當然是建立在李家六親和睦的基礎上的。

「國家」即國與家。「國」也稱「邦」，但並不是今天意義上的「國」，而是分封制度下君主一級一級為其子弟臣屬分封的疆土與屬民。「家」也不是今天簡單意義上的「家」，而是分封制度下大夫的領地和屬民，也就是大夫的食邑、采邑。「正臣」，正直的臣子——還是用「正臣」好，一部《左傳》都沒有出現過「忠臣」字樣，「忠臣」之說是後世出現的。

其次，通行本原文就自相矛盾。我們通過分析正面認識與反面認識來比較一下：

大道廢（反）有仁義（正）「大道廢」是壞事，「有仁義」是好事；

智慧出（正）有大偽（反）「智慧出」是好事，「有大偽」是壞事；

六親不和（反）有孝慈（正）「六親不和」是壞事，「有孝慈」是好事；

國家昏亂（反）有正臣（正）「國家昏亂」是壞事，「有正臣」是好事。

通過比較，明顯可以看出「智慧出，有大偽」與其他三組話極不合拍。經查郭店楚竹簡（以下簡稱《郭簡》）沒有「智慧出，有大偽」字樣，長沙馬王堆出土的帛書（以下簡稱《馬帛》）甲乙本有「智慧出，安有大偽」字樣。結論是「智慧出，有大偽」是漢代以後「加入」的，而去掉了「安」的篡改肯定違背了老子的原意。

再次，《郭簡》《馬帛》甲乙本向我們提供了與通行本意思截然相反的文字。幾個本子均在每句「有」前多加了一個「安」或「案」字。

《馬帛》甲本：

故大道廢，案有仁義！智慧出，案有大偽！六親不和，案有孝慈！邦家昏亂，案有貞臣！

《馬帛》乙本：

故大道廢，安有仁義！智慧出，安有大偽！六親不和，安有孝慈！國家昏亂，安有貞臣！

《郭簡》

故大道廢，安有仁義！六親不和，安有孝慈！國家昏亂，安有正臣！

(以上引文標點均為筆者所加）

結論是，「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣」是經過篡改的文字。

被篡改後的句式是陳述句，加「安」的句式為疑問句中的反問句。「安有」是典型的反問固定結構。兩種句式不同，表達的意思截然相反。

要正視「安」字，對《馬帛》《郭簡》中的「安」字不能視而不見。「安有」「安在」等是常出現的文言固定結構。「安」是「怎麼」的意思。第七十九章「安可以為善」中的「安」即此意。

試比較兩種句式：

大道廢，安有仁義！——強調失去了大道，必然少仁義、喪失仁義；

大道廢，有仁義——強調失去大道，才顯現出仁義或者才有了仁義。

六親不和，安有孝慈！——強調六親不和，從哪裡能看出孝慈，怎麼能有孝慈，也就是六親不和必然失去孝慈；

六親不和，有孝慈——強調六親不和才顯現出孝慈或者是比較出孝慈，這個比較是沒有辦法進行的，張家的六親不和不能同李家的有孝慈作比較。

國家昏亂，安有正臣！——強調國家昏亂，就會缺少正直的臣子；

國家昏亂，有忠臣——強調國家越昏亂就越有忠臣或顯現出忠臣。

可見上述前者所強調的，都是正理、常理，是客觀存在；後者都是違背常理的謬論，是所謂的「辯證」，是詭辯。試問，是太平盛世缺少仁義還是失道之世缺少仁義，是家庭和睦沒有孝慈還是六親不和沒有孝慈，是清明政治下沒有正臣還是腐敗政治下缺失正臣？

同「安」字一樣，對本章中的「有」也需要正確地解釋。「有」表示存在。如果要表達「顯現」的意思，為什麼不用「見」，而用「有」？也就是說，如果按通行本的文字，老子為什麼不說「大道廢，見仁義；智慧出，見大偽；六親不和，見孝慈；國家昏亂，見忠臣」？

「大道廢，安有仁義！六親不和，安有孝慈！國家昏亂，安有正臣」演變為「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣」，既有惡意篡改，也有肆意歪曲。後人囿於前人的解讀，甚至不去推演它的邏輯關係，甚至刻意把「安」解釋成「於是」，就是不用最常用的形式來解讀「安有」。如果不跳出前人各種說法的窠臼，對老子的個別解讀就可能永遠停留在錯誤上，或者在錯誤中徘徊。在研讀《道德經》中我有一個最大的心得，就是「不要被傳統的解讀限制了思維」。

所謂的「大道廢與仁義，六親不和與孝慈，國家昏亂與忠臣的對立統一」，「大道廢弛才應提倡仁義，六親不和才應提倡孝慈，國家昏亂才提倡忠臣」之說純屬自相矛盾的無稽之談。大道都廢弛了誰還會去真正推崇仁義？誰家真正孝慈會出現六親不和？哪個國家混亂還會湧現正直的臣子？

有人這樣點評本章：「大道存，仁義在其中，不得而顯，僅此而已。忠臣、孝慈、仁義三事，皆因時因勢而出，不值得三事前後大加傳耀也。清官之出，世之悲哀。有人查證，清官可惡，甚於貪官，此處存一記。」此說大謬！

以上引述的歪理邪說與老子的思想南轅北轍，背「道」而馳。老子主張「為之於未有，治之於未亂」（第六十四章)，他怎麼能在大道廢弛時才主張提倡仁義，在國家昏亂時才呼喚忠臣，在六親不和時才要找回孝慈呢？

《道德經》第十八章，實應為：大道廢，安有仁義！六親不和，安有孝慈！國家昏亂，安有正臣！

【解讀與點評】

仁義本來就是天然的存在，夜不閉戶，路不拾遺是文明和平盛世的產物，大道廢棄時才會失去。孝慈是一種應該有的本能，是與六親和睦為一體的；六親不和諧何以體現孝慈！雖然正直之人無論在什麼時代都有，但忠臣只能在清明政治下存身；國家昏亂之時正臣難為。「人之初，性本善。」仁義、孝慈，應該是人類潛意識的本能，是人類的天性。別說人類，許多動物也有此本能，「虎毒尚不食子」呢。仁義、孝慈、忠臣這三種情況應該是常態，混亂時才會失去常態。

「大道廢，安有仁義!」大道，正確的治國之道，做人行事應該遵循的正確的道。「大道廢」，猶言世風不殼。世風不榖是怎麼造成的，大道為什麼會被廢？顯然這種廢來自統治者，是統治者的治國思想原則出了問題，是統治者的價值取向出了問題，是統治者的行為導致正道偏廢。《墨子?兼愛》中講述了《楚王好細腰》的故事：「昔者楚靈王好士細腰，故靈王之臣皆以一飯為節：脅息然後帶，扶牆然後起。比期年，朝有黧黑之色。」《左傳?閔公二年》記載了衛國的一次亡國經歷：「冬十二月，狄人伐衛。衛懿公好鶴，鶴有乘軒者。將戰，國人受甲者皆曰：『使鶴，鶴實有祿位，余焉能戰!』公與石祁子玦，與寧莊子矢，使守，曰：『以此贊國，擇利而為之。』與夫人繡衣，曰：『聽於二子。』渠孔御戎，子伯為右，黃夷前驅，孔嬰齊殿。及狄人戰於熒澤，衛師敗績，遂滅衛。」上有所好，下必從之；民不堪之，必不與之——亡國之災降臨就成為必然。

缺失了正確之道，道德就會滑坡，人就會欺心，才會出現蘇丹紅、地溝油、瘦肉精、毒膠囊、毒奶粉一類的事，才會出現政府參與強拆、公立醫院的醫生看病收紅包、公辦學校的教師濫收費補課、人民法院的法官昧良心斷案、未工作的人冒名領空餉；才會出現得到他人幫助，不但不感恩戴德，反而血口噴人訛詐的事情，進而出現人摔倒在路上沒有人敢去救助；才會出現考試打小抄、替考泛濫……「大道廢」就是失去正常之道。失去正常之道，必然失去公平正義，必然失去理應得到社會公認的倫理道德，必然拋棄仁義。上列各種現象正是拋棄仁義的結果。愛人、救人、扶助人的仁義之舉本來應該是常態，感恩回報也應該是常態，什麼情況下會失去常態？失道才會失去常態。老子認為，聖人之治，不會出現這種情況。

「六親不和，安有孝慈！」這是很現實、很客觀地反問，六親已然不和，哪來的孝慈？試看天下家庭，是六親和有孝慈，還是六親不和有孝慈！

「國家昏亂，安有正臣！」國家昏亂，即國家治國方針混亂（朝綱紊亂）。先以殷紂為例。紂王無道，國家昏亂，紂王的同母兄微子屢諫不聽，於是微子便隱居於荒野。殷紂王的叔父箕子也多次勸說紂王，紂王不聽，於是箕子就披髮裝瘋, 被紂王拘囚，降為奴隸。比干也是殷紂王的叔父，他因勸諫被剖胸挖心，就這樣失去了身邊所有的正臣。再看春秋時的小邦衛國：孔子曾稱道的寧武子「邦有道則知，邦無道則愚」，他裝傻簡直「愚不可及」。還有一個也是孔子稱道的人—— 蘧(qú)伯玉：「君子哉蘧伯玉！邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之。」蘧伯玉是君子，他最大的修養就是採取不介入的態度來躲避邪惡、躲避禍亂，兩次在國家無道混亂時「出關」（見《左傳?襄公十四年》和《左傳?襄公二十六年》)。寧武子、蘧伯玉本都可以算作正臣，但是在昏亂無道的時候或裝傻或迴避，他們在保全自己，不做亂世的正臣——這些事情老子或許都知曉。這恰恰是「國家昏亂，安有正臣」的實例。史上有名的正臣（忠臣）魏徵，也是沒有生活在亂世，而是生活在唐太宗貞觀之治的太平盛世。因此，翻翻史書隨便查一查就可以發現，是國家昏亂時正臣多，還是國家大治時正臣多

為了解說得更透徹，我們再不厭其煩地從正面探討一下大道存，六親和，國家清正會出現怎樣的局面：大道存必然仁義滿天下，六親和必然子孝父慈，國家清正，必然君正臣忠。結論：在天下，道存則仁義存；在家，道存則孝慈存；在國，道存則正臣存。

本章有成語「六親不和」。

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《邏輯解析道德經》之第十八章