解讀《道德經》第一段：我從哪裡來？
大家聊國學，繼續談老子。上次我們聊的是序，說道德經是華夏文明的底色。我們今天正式進入正題。今天我們聊道德經的第一個章節。我給這次分享起的題目叫：我從哪裡來？
我從哪裡來？這還用問嗎？我從媽媽那裡來，媽媽從姥姥那裡里來。即便拉上達爾文的進化論，我們從猴子變來，那麼猴子從哪裡來？如果拉出女媧，女媧造人，那女媧從哪裡來？女媧是條蛇，那蛇從哪裡來？
所以最跳躍的回答應該是：我從地球來。地球屬於太陽系，太陽系屬於銀河系，如此套路，亦無答案。
這是人有了智慧之後的煩惱，也不可能有答案。 因此莊子才會說：「有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。」翻譯成今天的話就是：「如果有開始，那一定有還沒有開始的時候，也一定有連沒有開始還沒有開始的時候。」
這個有點繞，再翻譯得通俗一些那就是「如果有雞，那就一定有還在孵化這隻雞的蛋，並且一定有連這隻蛋都還沒有的時候」。
說這些不是為了故弄玄虛，而是只有先把大家的思維拉到這裡，我們才能對道德經的第一段達成共識。
第一段上來就說：「道可道也，非恆道也，名可名也，非恆名也。」大家可能覺得和通行本不太一樣。我這裡解釋一下，道德經有很多版本，我們不是依據通行本講解。是以馬王堆出土的帛書甲乙本為基礎講解。甲本有的按甲本講，甲本殘缺的按乙本講，甲乙本都沒有的，按通行本講。
在沒有學習過道德經之前，道可道非常道，我是這樣理解的：可以講出來的道理，都是平常的道理。
這個理解裡面有兩個錯誤，第一個錯誤是將「常」理解為「平常」，正確的理解應該是「恆常」，馬王堆出土的文物證明了這一點，那是在漢文帝劉恆之前的年代，直接就是非恆道，不是非常道。劉恆當皇帝後，避劉恆的諱，才改為常。第二個錯誤是將第二個「道」解成「說」，正確的理解——第二個道應該理解為「可實施」。「道」怎麼可能理解成「可實施」呢？
「名可名也，非恆名也」意思是：可以命名的名都不是永恆的名。第一個名是名詞，第二個名是動詞，是第一個名詞的動用。那「道可道」也是如此。可以實施的道也不是永恆的道。
到這裡大家會馬上覺得很離譜，那這世界上到底還有沒有道理呢？
這世界上當然有道理！問題不出在道理上，問題出在永恆上。你要你的愛人永遠愛你，你仔細想想，到底可能不可能呢？問題不出在愛上，問題出在永遠上。連我們自己都不是永恆的，我們的情感當然也不可能是永恆的。因此，只有相對的永遠，沒有絕對的永遠。永遠沒有永遠，永遠不變的是——變。
我拿著手機錄音頻，您拿著手機聽音頻。手機叫手機，那手機永遠叫手機嗎？手機當然永遠叫手機，不叫手機它叫啥呢？那一百年前呢？一萬年前？一百年後？一萬年後呢？把時間的維度拉開，一段時間之前我們手裡的這個東西還是各種物質，一段時間之後我們手裡的這個東西又會變成各種物質，復歸於塵土。手機如此，我們自己，也是如此！
所以佛祖會說：「凡所有相，皆為虛妄」，所有我們可視可見的名相都是水中花，鏡中月。所以老子說：「道可道也，非恆道也，名可名也，非恆名也。」所有可道之道，可名之名，也只是一時的名相，並非永恆。
所以我們的禪宗認為最高智慧「不可說，不必說，不能說。」
並且佛家強調破執，為什麼要破執，因為道可道也，非恆道也。為什麼道可道也，非恆道也，因為凡所有相，皆為虛妄。
原來兩千五百多年前，幾乎同時代的兩個人，一個在中國，一個在印度，居然在差不多同樣的時間悟出了幾乎相同的道理。這已經接近於人類的終極思考。
那如此說來，這世界就沒有一定之規要。既然做好人也是幾十年，做壞人也是幾十年，最後不過復歸於塵土，那何必辛苦自己做個好人呢？是不是真如王安石所說：「天變不足畏，祖宗不足法，人言不足恤」呢？
王安石
為了避免大家進入徹底的虛無主義。老子馬上說了下面這句話——無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。
始，一個女一個台，台這邊加「月」字邊就是「胎」，胎兒的胎。老子拿母親孕育我們來比喻道孕育這個世界。用來解釋「有生於無」，也就是無中生有，無怎麼可以生有？其實我們每個人自己都屬於無中生有。最開始的我們是沒有四肢沒有大腦的，只是一個卵子，卵子變成受精卵，也仍然是沒有大腦，沒有四肢。後來大腦有了，四肢有了，頭髮有了，到如今，鬍子也有了。所以在老子的哲學裡宇宙有起源，這個起源不是上帝，不是安拉。老子稱之為道。道生一，一生二，二生三，三生萬物。為什麼不是道生萬物？為什麼不是道生一，一生萬物？為什麼不是道生一，一生二，二生萬物？為什麼不是道生一，一生二，二生三，三生四，四生萬物？
抬杠是吧？不是抬杠，這其實和聖經上說的人類的來源一模一樣。上帝創造了亞當，這叫道生一；上帝覺得亞當寂寞，又用亞當的肋骨創造了夏娃，這叫一生二；亞當和夏娃偷吃禁果，並且還懷孕了，這就叫二生三。如果亞當和夏娃其中一個患有不孕不育症，這個三生不出來，那人類還是沒有辦法繁衍。至於三之後是近親結婚還是咋地，那個聖經和老子都不再繼續討論，我們只能自己去領悟。
所以這個世界有一種力量孕育，就好比我們自己有人孕育一樣。
老子還告訴我們這個世界有人滋養，就像我們也有人滋養一樣。「有名，萬物之母也」母字原來就是一個母親的形象，重點突出那兩點，那是母親的乳房。這個字經過幾千年的演化，今非昔比，但這兩個點還在那裡。
所以這個世界有人設計，有人管理。就好比一個電子遊戲。如果我們只是電子遊戲中的一個角色，我們憑什麼自我感覺自己就可以為自己做主，自己就是全部，自己看到的就是全部呢?
是的。各大宗教應該都認可這一說法，只不過他們各自猜測出不同的遊戲方式。比如遊戲裡面一個戰將到底是有一條命還是有三條命？這就是遊戲規則。佛教說有六道輪迴。基督教說有天堂地獄。還有後來的道教說可以長生不老。這三個說法就是三種遊戲規則。反正有規則，但規則到底是怎麼樣的？遊戲其中的角色又怎麼能猜的清楚呢？
偉大的先賢哲人不是通過望遠鏡，而是通過自己深邃的思想，試圖窺得一二天機。
我們為什麼窺不得天機呢？也許蘇東坡的一首詩更能說明我們為什麼窺不得——
橫看成嶺側成峰，
遠近高低各不同。
不識廬山真面目，
只緣身在此山中。
因為我們一直在山中啊。不要說窺得天機，連人世間的事我們也是「只緣身在此山中」。
小區里兩個孩子打架，您一笑而過。
小區里兩個孩子打架，您一看其中一個是您兒子，您立馬衝過去，心疼得流出眼淚，幽怨地對對方孩子家長說：「你怎麼教育孩子的，下手沒輕沒重的。」對方家長剛好也是這麼認為的。於是，如果您能控制住，今天氣一場。如果您是龍哥那樣的暴脾氣，今天因為小孩打架發展成大人打架。出人命，也不是沒有可能。
開飯了，大家抱怨不好吃，您一笑而過。
開飯了，大家抱怨不好吃，您立馬生氣了。因為飯是您做的。所以，如何保證一桌十個人吃飯十個人都覺得這頓飯好吃呢？不是去請一個國際名廚，而是讓這十個人一人炒一個菜。
哪怕是第一次下廚，那個人都會覺得自己炒這個，還行。人性的這個特點導致我們看東西總是模糊不清。
就像張雨綺選老公那樣，自己都不得不承認自己看人有問題。可惜她沒有機會向曾國藩請教一下如何識人。曾老師看人很厲害，他認為：「成大事者，以識為主，以才為輔。」識是見識的識，意思見識比才幹重要，有才幹沒見識，也是廢物。
那為什麼我們會沒有見識呢？其實佛祖提醒過我們，佛祖說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」假設我的心是一面鏡子，鏡子透亮，心裡透亮，照到什麼都清清楚楚，那應該算有見識，最起碼應該算拎得清。為什麼會有時候拎不清呢？因為這個鏡子有記憶功能，過去的影像都在裡面。這個鏡子還有預測功能，未來的影像也都在裡面。
其實我們的心就是這樣一面鏡子，過去的累積都在裡面，忘不掉，有陰影；關於未來的擔憂也會時不時跳出來。
快說解決方案吧。老子給出的解決方案就是：「故恆無欲也，以觀其妙，恆有欲也，以觀其所徼。」對這句的斷句有不同理解，之前大多數情況下斷句是「故常無，以觀其妙，常有，以觀其所徼」繼而論證有與無的關係。後來出土的文物里，之前的版本有也字，故恆無欲也，這樣斷句就沒有爭議了。徼大部分讀三聲，但徼是多音多義字，讀四聲時做名詞：邊界的意思。
恆無欲是什麼狀態，我理解大概就是佛祖說的那種，過去心，現在心，未來心都沒有的狀態。
有一天，劉邦突然把周勃叫到御前，問，勃勃，我們一年全國有多少案件啊？周勃答不出來，汗如雨下。劉邦再問，我們一年全國有多少稅收啊？周勃仍答不出來，汗流浹背。劉邦又叫陳平過來，同樣的問題又問了一遍陳平，陳平均理直氣壯地回答——不知道！
當了皇帝的劉邦還是亭長做派，問：「那要你幹什麼？!」
陳平回答說：「宰相上佐天子理陰陽，順四時，下遂萬物之宜，外鎮撫四夷諸侯，內親附百姓，使卿大夫各得任其職焉。」
他說宰相就是輔佐天子順應天時地利，對外安撫諸侯，對內愛護百姓，使各級官僚各司其職。
這叫拎得清。
陳平
曹參更拎得清。蕭何死後，曹參當宰相。每當下屬請示他此事應該如何辦理時，曹參都說：「蕭丞相時如何辦的，如今就如何辦。」因此還誕生了一個成語——蕭規曹隨。
在大的方向上拎得清。不是只會低頭拉車，還會抬頭看路，甚至還看天氣預報。
這是一種人生智慧。這種智慧還可以運用的工作之中去。比如您花費幾千萬讓自己的研發人員開發出一個超級牛叉的系統。測試的時候你不要讓研發部的人去測試。你可以找一些小白去測試，小白就是一片空白，他對此事一無所知。他們測試會發現很多問題。這和白居易寫的詩要拿給老太太看是一個道理，老太太就是白居易的小白。
總結一下：老子道德經的第一段上來告訴我們所有名相都不是永恆，但這一切都有道在孕育生髮滋養。我們身處其中要學會兩種狀態，做事要鑽得進去，還要跳得出來。為人更要懂得跳出自己固有意識，換位思考。最後老子自己又總結道：兩者同出，異名同謂，玄之又玄，眾妙之門。就是說不論是有名的這種狀態，星空草木，還是無名無形的那種虛空狀態其實都是從道那裡生髮出來，是二元統一，而非二元對立。
