帶著地球去流浪，帶走的是心中不滅信仰
中國科幻小說作家劉慈欣在其作品《流浪地球》開篇寫道：「我沒見過黑夜，我沒見過星星，我沒見過春天、秋天和冬天。」
這部科幻作品描寫了太陽即將毀滅的世界末日，人類為了生存，不得不用高科技推動地球改變運行軌道，使之脫離太陽系，去茫茫宇宙中尋找新的生存家園。
在如此宏大的科學幻想命題下，掩藏的卻是幾千年來不曾改變的宗族信仰。
電影《流浪地球》海報（資料圖）
中國人信仰什麼？這並不是獨屬於某一宗教的命題，而是應該進一步思考，作為四大古文明之一的中華文化，究竟是基於何種內在驅動力，才使其在歷盡重重劫難之後仍可以煥發新生？
正如《流浪地球》的主旨，在面對太陽毀滅的末日時，人們為什麼不選擇駕駛宇宙飛船逃生，卻要用愚公移山的精神帶著地球去流浪呢？
我們經常強調說，道教是中華民族土生土長的宗教，是屬於中國人自己的信仰。那麼，道教信仰所呈現出來的某種精神特質，一定程度上是可以代表中華民族的精神主旨的。
任何一種宗教，必然都是有神論的，道教自然也不例外。但道教之有神，又與其他宗教中的造物主有著本質不同。
若人人皆得悟道，便不會再把太陽視作造物主一般的存在。（資料圖）
道教之神仙，大體可以分為兩類：
一類與自然相關，如風雨雷電各有其主，草木精靈皆具靈性。對自然屬性神靈的崇拜，與中華民族的農耕文明關係密切。日出而作、日落而息，我們的文明傳承對大自然有著強烈的依賴性。
在《流浪地球》的設定中，太陽的毀滅幾乎等同於造物主信仰的崩塌。如果神明不再給予護佑，那麼信仰是否還具有價值？面對這一質疑，道教信仰卻體現出了極為特殊的意義。
對自然的崇奉，是道教的基本信仰，但道教信仰的神明不僅僅只是自然界的職能神，而是要上升到具有恆常道體的、哲學思辨意蘊的精神信仰，具體可表現為由天地道氣生化而來三清諸神。
老子曰：「道生一、一生二、二生三，三生萬物。」在道教的人天宇宙觀中認為，一切有形的存在終將會迎來滅亡，這些都是大道演化，是世間常理。
大道之無情，在於以無上至道的視角來看，天底下的永恆和善變始終逃離不了陰陽二字。
處於陰、或是處於陽，都無法看到事情的全部面貌，唯有超越了人間後，才能明白「大道無情」並非不慈悲，而是一切不繫於心。鵬鳥視下，萬物皆為蒼茫一色。
心不被物累，才能真正與萬物合一，與因果合一，甚至與生死、與時間、與永恆相合為一。
若人人皆得悟道，便不會再把太陽視作造物主一般的存在。既知生，便要知死，已知其大道規律，又何必為了生生滅滅而悲凄呢！
誠然，必定會有人問道：假如《流浪地球》中的情況真的發生，難道人類就應該去自然生滅，甚至不做出任何補救的努力嗎？
答案當然是否定的。儘管道教具有無為之自然觀，認為唯有順天地大變，才可實現與道合真。
莊子曾言「知其不可奈何而安置若素」，道教真正提倡的，是讓人們學會接受人生中的命運坎坷，並在此基礎上以合道的方式發揮自我努力。不妄為，才能真正有所為。
所以在面臨如文學作品中的終極命運時，人類選擇帶著地球離開太陽系的行為，也一樣是基於更深層次的精神內核作為原始驅動力的。
天地之道的教化，大約意在教會我們去爭取、去欣賞、去分享之後，還要保持住捨得與放下間的淡然如初。（資料圖）
以道教為代表的中國人的根本信仰，並不在於對外物的渴求，而是植根於腳下的這片土地，我們感恩於自然萬物恩賜的同時，更加側重於人類自身付出的努力勞動。華夏民族特彆強調「根」文化。
在同樣一片熱土上，我們的祖先曾經留下生存和生活的智慧，而這些智慧又被後人不斷地累積和發展，從而使當代的子孫可以站在歷代聖賢的肩上去看待現有人生。
我們的根，源於對祖先的感恩，源於中華民族同手同腳的血脈相連。這一點，在道教的神仙信仰中體現地非常明顯，即敬奉天道、宗效先人。
前者是對自然的敬重，後者是對人類自身的尊崇，人的思想與自然之道相合為一時，即是曰「道法自然」。
更為難得是，道教信仰不僅僅是在強調人們要敬天、法祖，更加著意於當下的人們在學習了天道和先祖之人道後，還要思考如何為當下所用。
變化雖有萬千，不變只有真一。唯有守住心中信仰的真道不改，具體用什麼樣的方式方法去拯救自己的人生，則是見仁見智的問題。
在劉慈欣的作品原文中，人們選擇以流浪地球的方式來逃避太陽毀滅帶來的災難，這是對故國家園的眷戀。
這一點，正是中華民族精神信仰的本源。因為我們曾經生於斯、長於斯，未來甚至還要埋葬在這裡，對長伴人類文明的故土保持信仰，這是最值得驕傲的事情。所謂信仰，是要在苦難中給人力量，在溫馨中使人向上。
根源於土地的農耕文明，不論面對何種天災人禍，始終會對自然、最人類自身保持最真切的希望。
天地之道的教化，大約意在教會我們去爭取、去欣賞、去分享之後，還要保持住捨得與放下間的淡然如初。
在繁華落盡之後，尚可以不留一絲眷戀，起身拂袖，白雲千載悠悠。
（編輯：如風）
聲明
TAG:騰訊道學 |