南懷瑾：修行要學會觀自己的心

哲理 02-27

行住坐卧隨時照管自己，才是修行。我們知道菩薩的名號代表他的修法，等於世間人取名字，有特別的意義。觀自在的意義著重在「觀」，隨時隨地，觀照起心動念，照管每個思想的起沒，但不是用眼睛去看，而是以自己的智慧去覺察它，這就是行的方法。

你們只曉得打坐，內心沒去觀察自己的心念，沒有觀心，等於呆坐，光坐在那裡昏昏沉沉，懵懵懂懂，與睡眠何異？！不對的，這樣不是修道，必須觀察自己起心動念。坐在那裡身體不管了，四肢不動，六根不用，正是休息，這肉體既已休息，已經很舒服，便不要再管它了。

這時內心要起觀，觀自己一個人在起心動念，念念明了，譬如我現在在講話，大家在聽講，每一句活，每一個字，講的，聽的，自己觀察得清清楚楚；對了沒有？錯了沒有？該講不該講？善的惡的，是的非的，一一覺察無失，這是初步。觀自心在哪裡？

有人煩惱起來的時候，作不了主，觀也觀不了，被煩惱障礙，無明一起，睡意一來，隨境逐流，再也不知迴光返照。

怎樣才是觀自在菩薩修行菩薩道的觀法呢？換言之，怎樣才是「行深般若波羅密多時」的觀行呢？你是這樣從起心動念，慢慢起修，慢慢觀想，走路也好，做事也好，隨時不離心中自我觀照，等智慧功力深入以後，自己自性實相般若的智慧爆發了，就不是先前追求心念起動時的觀想智慧了。

我們觀想的觀是妄心觀妄心，妄想觀妄想，雖然能觀的作用是理性的，但仍是妄想。審察自己心念，觀到功力深了，因緣成就時，自然呈現智慧德相。但觀自在菩薩雖然告訴我們行深般若波羅密多，卻也不是一觀就會，火候到了，起心動念，時時明白，個個清楚，來的時候不歡迎，念頭就跑掉了；去的時候不追求，不理它何處消失，如果觀行漸深，觀到妄心雜念，既不來也不去，正好，一段空靈，得「初住」休息之境。

你們現在如此觀心，不要向頂上觀，不要在腦子裡觀。平平安安，自自然然，輕輕從心頭起觀即可。千萬不要硬抓住肉體，把肉體看得那麼嚴重。若是作白骨觀，白骨那個空架子，重心大概也在心頭這一部分。聽懂了沒有？

要把每一句話聽進去，不要表面專註，其實昏昏沉沉，莫名奇妙，白白浪費時間。話記不住，就是落在無記中。

若能每句話明明白白記住，心中卻無妄念雜想，這才是定的憶念之力。

觀心不要蓄意，不要用力，自自然然去觀。實際上，你一觀這個念頭，這個念頭已經跑掉了。跑了的不去追尋，未來尚未生起的，不去迎取。當下即是空。管它空也好，不空也好，一念清凈自在。有雜念妄想來，舍，布施掉，即傳統禪宗講「放下」。

念念舍，善念也好，惡念也好，世間念頭，佛法念頭，一切皆是虛妄。

譬如《圓覺經》所講，「知幻即離」。知道這念頭是虛假幻化的，它來了，不必費力趕它，輕輕一觀，本來空嘛！「不假方便」。用不著求佛菩薩幫忙。「離幻即覺」。離開了妄想，不就清清靜靜，明明白白，自性般若，沒有程序，「亦無漸次」，當下現前，這不是很好嗎？可是有些人也許錯解了圓覺經，以為覺了就成佛。他不知道，縱使如此，還是初覺始覺，不是本覺。

心中隨時起觀，念頭何處來？何處去？等到功夫較為純熟，前念已滅，後念未生，中間一段空靈，有人就拚命看的很牢，對不對？這又淪為下品修法，你死心眼看著那一段幹什麼！看臭水溝啊？！嘿！你就忘了金剛經所說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」

過去的念頭已經過去，未來的念頭還沒有來，中間的念頭當下即空，你看住它執著一個空幹嘛？這是不用智慧去參！因為那個空也是你心意識所造，當不得真。那麼你不看它，怎麼辦呢？看與不看之間如何取捨？我如此一講你們便傻了，稍稍深入一點，我就曉得你們吃不消。

修行人真到了解脫處還有什麼觀心不觀心的。

解脫便解脫，毫不拖泥帶水。但是剛開始時，一切都要從般若觀心來。