儒道人生哲學有何不同？孔子貴仁老子貴柔，莊子遊戲人生

在中國人生哲學的舞台上，老子、孔子和莊子是影響中國人文化心理最大的人。在中國人的心裡都會端坐著孔子、老子和莊子。中國人在年輕時，追求「朝為田舍郎，暮登天子堂」，走「致君堯舜上，再使風俗淳」的仕途道路，這是孔子和儒家學說在起作用；人到中年或仕途受到挫折之後，中國人就把老子和莊子放在第一位。他們開始心靈向內關照，渴望在五湖煙海之中，如陶淵明一樣「採菊東籬下悠然見南山」。

中國文化很奇妙地存在一硬一軟兩種文化背景。硬的是孔子的儒家，強調積極進取、奉獻的價值觀；軟的是道家哲學。道家提倡一種清凈無為的價值觀。老子的無為、莊子的逍遙，為中國人在仕途之外找到了另外一條道路，一條逍遙適己心靈自足的道路。

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孔子、老子和莊子思想的側重點不同。一般來說，孔子貴仁，老子貴柔，而莊子則注重用一種遊戲的心態，逍遙遊於人間世界。

孔子貴仁。仁學是儒家學說的核心。儒家是基於血緣倫理關係的哲學，強調仁字。仁的核心首先是愛人，而愛人是有先後順序的，絕不能像墨家那樣，要求人人都要無條件的、無差別地愛人。而是從血緣關係出發，先愛最應該愛的人，也就是父母兄弟，然後再推廣到老師、朋友等。仁的表現是禮，主要體現為一種等級秩序。在如何愛人上，儒家強調首先要成人成己。孔子說「己欲立而立人，己欲達而達人」，你要先幫助別人成功，你才有可能取得成功。其次是要換位思考，能站在別人的角度看問題。孔子說「己所不欲勿施於人」，你不想別人加在你身上的，也不要加在別人身上。同理，你自己喜歡的，也不一定要加在別人身上。第三，仁學還強調要反思和自省。反思是人類最為寶貴的智慧，也是通向心靈自由境界的必要通道。曾子說人要學會反思自己，「吾日三省吾身」，孔子和孟子都多次強調，要反求諸己。孟子說「事有不得反求諸己」，只有多在自己身上找原因，才能和諧人與自然、人與社會、人與人之間的關係。

老子創立了道家哲學。道家的人生觀強調守拙守弱。因此，老子的哲學是無為的守弱的哲學。老子認為，一切有生命力的東西，都是柔軟的。柳條柔軟，可以在春風中蕩漾詩意；青草柔軟，可以衝破大地的寒冰；青春的身體是柔軟的，流水無所不在是柔軟的，但是都可以迸發出強大的生命力。因此，人要學會強大，首先要學會柔軟。在無常的世界中，剛強的人或物，都沒有好結果。所以老子說「強梁者不得其死」。

莊子繼承了老子的「道」和無為，並進一步拓展和深化了道家哲學。同老子注重生命的長度不同，莊子更加註重生命的質量。而生命的質量不在於衣錦繡、住華屋、飲美酒；也不在於車馬相從聲勢烜赫，而在於靈魂無紛擾的自由。在莊子看來，一切物慾都是黃金的囚籠，讓人得不到自由。而真正的自由是「物物而不物於物」；是「無所待」；是「逍遙遊」；取消了一切自然與人的對立；像「姑藐射山」的神人一樣，融合於自然而隨大化流行。

在莊子看來，現實社會無常且荒涼，人們表面風光內心慌張。因為我們太執著於物欲，執著於名相，執著於囚禁我們的那些東西。人的痛苦來自功利，而缺少了遊戲的審美心態。德國哲學家席勒說，人只有在遊戲的時候，才是最自由的。這句話完美地闡釋了莊子的人生觀。在莊子的著作中，隨處可見「游」字，鯤鵬游於九天；魚兒游於江湖；蝴蝶翩躚游於莊子的夢中；莊子遊戲於「材與不材」之間。

莊子是主張用一種遊戲的心態生活的。這種遊戲的心態，並非是惡俗的遊戲人生，而是用遊戲的精神，把心放空，直到「與天地精神相往來」的澄靜境界。

在莊子看來，唯有用遊戲的精神，面對這個世界，心靈才是自由的。人生的價值在於，用蝴蝶的姿態，翻飛於暖陽之下、鮮花之間，不為取悅別人，只為取悅自己的靈魂。自由地遊走於世界，任眾生喧嘩紅塵喧囂，而我們，如同一個遊戲中的孩子，心無旁騖地追求人生的快樂和心靈的自由！

生而為中國人，我們應該有孔子知其不可而為之的積極進取，有仁者愛人的溫暖情懷，也應該有老子清靜無為的冷靜。而在這個無常的世界，我們是否更應該學習莊子的遊戲心態，不去遊戲人生，而用一種美好的心情、好玩的姿勢，尋求人生的大逍遙！

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