168.假若眾生的心記著佛，又念佛，或者今生、或者是來生，一定會見著佛的

《大佛頂首楞嚴經淺釋》168

大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名無量光，十二如來相繼一劫，其最後佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧。譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。

十方如來憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生不相違遠。若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。如染香人身有香氣，此則名曰香光莊嚴。我本因地，以念佛心入無生忍。今於此界，攝念佛人歸於凈土。佛問圓通，我無選擇，都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一。

大勢至法王子：大勢至菩薩和觀音菩薩，在阿彌陀佛做轉輪聖王的時候，他們兩位都是阿彌陀佛的兒子；而阿彌陀佛成佛了，他們兩位就給阿彌陀佛做侍者。就是這兩位菩薩，總陪著阿彌陀佛，一個在左邊，一個在右邊。等阿彌陀佛在極樂世界退了極樂世界教主的位子時，前半夜法滅了，後半夜觀音菩薩就在極樂世界成佛；等觀音菩薩退居的時候，就是大勢至菩薩在極樂世界成佛。「大勢至」，又叫「得大勢」，就是有大勢力；他一舉手、一投足，大地都會震動的，走到什麼地方都地震，他這個勢力最大，所以叫「大勢至」。「法王子」，就是菩薩。

與其同倫五十二菩薩：大勢至菩薩和他的同伴，有五十二位菩薩。這「五十二菩薩」，就表示「十信、十住、十行、十迴向、十地」等等的，這五十個再加上「等覺、妙覺」，就是五十二個位子。即從座起，頂禮佛足，而白佛言：他和他的同倫，有五十二位菩薩就從座起來，給佛叩頭頂禮，對佛就說了。

我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名無量光：我想起過去，在恆河沙這麼多劫，有佛出世，他名字叫「無量光」。在這個時候，有十二如來相繼一劫，其最後佛，名超日月光：在這一劫裡頭，接連生出十二位佛，最後這位佛的名字叫「超日月光」。彼佛教我念佛三昧：這位佛教我念「南無阿彌陀佛」這念佛三昧。梵語「阿彌陀」，此雲叫「無量光」，又叫「無量壽」，就是「阿彌陀佛」。那麼這十二位佛，是不是阿彌陀佛呢？大約不是阿彌陀佛。因為阿彌陀佛成佛到現在是十劫，而這是過去恆河沙劫；所以這位佛不是阿彌陀佛，但是名字相同。佛的名字相同的很多，也就好像我們人同名同姓的也很多。

譬如有人：「譬如」，就是比方。比方有親戚或朋友這麼兩個人。這兩個人，一專為憶，一人專忘：一個人，就專專地來憶念這一個人；這一個人就專門忘，不憶念那個人。這兩個人又比方誰呢？就比方一個是佛，一個是眾生。佛就時時刻刻都記掛著我們眾生，憶念我們眾生；可是我們眾生時時刻刻都不記得佛，都把佛忘了。偶爾想學學佛法，也就不太清楚，不知道這到底是說的什麼？只有說：「喔，這佛法真妙啊！」究竟妙到什麼程度上？又不知道了！所以不知道了，就更妙了！

佛為什麼要念眾生？因為佛看眾生都是一體的。佛觀一切眾生，都是過去的父母、未來的諸佛，所以佛才說：「一切眾生皆有佛性，皆堪做佛。」沒有一個眾生不可以成佛的！佛教偉大的地方，教義最高也就在這個地方：無論任何的眾生，都可以成佛的。因此佛才提倡「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒」，你要受持五戒；受持五戒，都是愛護一切眾生的一種表現。佛因為看一切眾生和他都是一體的，沒有分別，所以要教化眾生，要度一切眾生都成佛，這是佛要度眾生的道理。我們眾生跑到這個世界上來了，就捨本逐末，把這根本的事情就忘了，盡「背覺合塵」──離開「覺悟」，而合「塵勞」了；所以也就忘了佛，總也不記得了！

關於念佛的法門，有好多種念法：（一）持名念佛、（二）觀想念佛、（三）觀像念佛、（四）實相念佛，有這四種的念佛。

（一）持名念佛：持，就是執持、受持。持名念佛，就是執持名號。這個念佛法門，你歡喜哪一位佛，就念那一位佛。你歡喜念「南無阿彌陀佛」，就念南無阿彌陀佛；你歡喜念「南無本師釋迦牟尼佛」，就念南無本師釋迦牟尼佛；你歡喜念「南無消災延壽藥師佛」，就念南無消災延壽藥師佛；這十方的佛，你歡喜念哪一方的佛都可以。這念佛，究竟是什麼意思？念佛，就是教你把你的念頭，只有「念佛」的一念，沒有其他的妄念；沒有其他的妄念，你就不生噁心了；不生噁心，你就是往好的道路上走。

（二）觀想念佛：觀想，這麼想著阿彌陀佛的白毫相。阿彌陀佛在眉中心這兒，有個白毫相。偈頌上不是說「白毫宛轉五須彌」？阿彌陀佛那個白毫相，有五座須彌山那麼大；「紺目澄清四大海」，阿彌陀佛的眼睛，有四個大海那麼大。你說，這真是有這麼大的眼睛！呵呵，四個大海那麼大的眼睛！你的境界小，你觀想的佛像就小一點；你若境界大，就觀得很大的，這是叫「觀想念佛」。

（三）觀像念佛：觀像，就是觀阿彌陀佛的像，看阿彌陀佛的相好莊嚴；一邊念佛，一邊想阿彌陀佛的相好莊嚴。可是我告訴你們，念佛，也有的時候會著魔的；總而言之，要有道德，若沒有道德，有的時候你就念佛，也會有魔考的。

我在香港大嶼山慈興寺，有一個比丘叫恆越，他打般舟七。怎麼叫「般舟七」呢？這般舟七，是在一間房子里常行，這叫「常行三昧」，又叫「佛立三昧」。在一間房裡，這麼走九十天，不坐、不卧──就是不睡覺，也不坐在那個地方，走九十天。你看，在佛教有這樣的修行法，這樣勇猛精進修行的！你在其他的宗教，能有這樣子勇猛精進的法門？沒有的。

這個恆越就修這佛立三昧，他修念佛；念佛念啊念的，你說怎麼樣啊？喔，他就越念越大聲、越念越大聲，念「南無阿彌陀佛」、「南無阿彌陀佛」！我聽到他這樣念，知道他是有境界了，就去看他。一看，他在那一個房裡，跑得很快，一邊跑，一邊念佛。你說，原來是怎麼回事啊？這個比丘前生是頭牛，因為給廟上做工、耕田，今生就托生做人，又做和尚了；做和尚，但是牛性還不改，總是脾氣很大的。

那麼他為什麼這麼跑呢？就因為他看見阿彌陀佛來了，就追這阿彌陀佛。其實怎麼樣啊？他就因為著了魔境界，並不是阿彌陀佛來了，是海裡頭一條水牛，這個水怪來了！來到這兒，就變化像阿彌陀佛一個樣。因為他念阿彌陀佛，它就這麼誘惑他，所以就認為它是阿彌陀佛了，就追它。等我到那兒之後，就用一種法，把他這個魔的境界給破了，他算把這個境界逃過去了；所以，念佛一樣有的時候也會著魔的。

（四）實相念佛。我們現在參禪，坐這兒，參這個「念佛是誰」，這就叫「實相念佛」。

現在這「一專為憶」，就是佛常常想念著我們。「一人專忘」，就是我們眾生不想念著佛。如是二人，若逢不逢，或見非見：這兩個人，假設就遇著一起了，也等於沒有遇著一樣的。或者在任何地方見著了，見著一面，彼此的光不合，一個人就想，一個人就不想，這兩個人的精神就不合一；所以或者就見面了，也等於不見面一樣的。

二人相憶，二憶念深：如果彼此兩個人，都互相憶念；這兩種的憶念，一天比一天就深。如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異：像這樣子，從今生到來生，就好像形、影不相舍離。這個形、影不相舍離，也不會錯亂的。

十方如來憐念眾生，如母憶子：十方諸佛憐念眾生，也就好像母親憶念兒子一樣。若子逃逝，雖憶何為：要是這個做兒子不憶念父母，逃逝他方，即使母親總想念他，也沒有什麼益處。子若憶母，如母憶時，母子歷生不相違遠：若這個做兒子憶念母親，好像母親憶念兒子那樣的情形，這母子兩個人生生世世都不會離開的。所謂佛念我們眾生，我們眾生也要念佛，這生生世世都不會離開，都在一起的。

若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛：假若眾生的心記著佛，又念佛，或者今生、或者是來生，一定會見著佛的。去佛不遠，不假方便，自得心開：因為你憶佛、念佛，去佛也就不遠了，不用假藉其他的方便法門，你就會開悟的。如染香人身有香氣，此則名曰香光莊嚴：你念佛，也就譬如染香的人身上就有香氣，這就叫「香光莊嚴」。

我本因地，以念佛心入無生忍：「因地」，就是在初發心修道做比丘的時候。大勢至菩薩說，我在因地的時候，以念佛的心得到無生法忍。今於此界，攝念佛人歸於凈土：現在我在這個娑婆世界，就攝受這一般的念佛人；我好像吸鐵石吸鐵一樣攝受念佛人，生到極樂世界去。

佛問圓通，我無選擇：現在佛問圓通法門，我沒有其他的選擇，只有這個念佛的法門。都攝六根，凈念相繼，得三摩地：我以這個念佛的法門，就收攝六根門頭的妄想。我就單單念佛，把六根就都制住了，六根就都不打妄想了，這叫「都攝六根」。我就以這個清凈念佛的念，相繼不斷地總這麼念，得到這一種定力。斯為第一：這念佛法門，是最第一的法門了！

──原卷五終

【編按】一九七五年一月，宣公上人應台灣信眾邀請，講述〈大勢至菩薩念佛圓通章〉，今特別附錄於後。

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