道教講「承負」，佛教講「因果」，儒教講什麼？

中華文化流傳了幾千年，涵蓋甚廣，有琴棋書畫，也有很多匯聚了先輩智慧結晶的民間工藝。而今天我們要說的便是中華的三大「教派」。

道教

首先，我們來看看道教，道教講「承負」即佛教中的「因果」，但又不同於「因果」。

「因果」是針對於個人，誰種因，誰的果，與他人無關；「承負」包含「因果」，但更進一步認為：個人的善惡行為，不但影響個人，而且影響家庭、社會乃至宇宙的和諧。比如說前輩行善，後人得福；今人行惡，後輩受禍。因為有「承負」，所以今世有的人一貫行善，但卻經常得禍；有的人一直行惡，但卻經常得福。道教認為，這是由於「承負」使人蒙受的。

即本人如果造惡，子孫就會得禍；本人如果行善，子孫就會得福。同樣，本人的命運是在為祖先承擔後果，祖先如果造惡，本人就會得禍；祖先如果行善，本人就會得福。就如同祖輩積財，後輩享受，祖輩欠債，後輩還錢一樣。即「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」之理也。

無為的思想，源於《道德經》：「是以聖人處無為之事，行不言之教，……使夫知者不敢為也，為無為，則無不治」。因此道教以「無為」作為得道意、得天心、致太平的根本。《淮南子?原道》說：「所謂無為者，不先物為也；所謂無不為者，因物之所為」。魏晉以後，

「無為」逐漸成了道教社會觀的基礎。河上公在《老子注》中說：「法道無為，治身則有益精神，治國則有益萬民」。所謂「治身」的「無為」，應當「無為事主，無為事師，寂若無人，至於無為，」這樣才能全身、去危、離咎。所謂「治國」的「無為」，應當按自然規律和社會發展規律來治理天下，這樣才能使黎民百姓得益。

怎樣才能做到「無為」呢？《雲笈七籤》指出：「欲求無為，先當避害。何者？遠嫌疑、遠小人、遠苟得、遠行止；慎口食、慎舌利、慎處鬧、慎力斗。常思過失，改而從善。又能通天文、通地理、通人事、通鬼神、通時機、通術數。是則與聖齊功，與天同德矣」。

可見道教的「無為」，並非消極避世，而是應該努力學習，積極進取，通曉自然和社會，善於處理人際關係。所以說「無為」並非無所作為，什麼事情都不做，而是應該按「道」行事，處世立命必須摒棄妄自作為，遠禍慎行，追求樸素節儉、清靜寡慾的境界。

佛教

佛教講因果，所以佛說：「諸法因緣生，緣謝法還滅。」一切存在著的事物叫諸法。因果可以互轉，每個人百劫千生做業力的奴隸，為業力所轉，在這裡業力就是因，這個因雖然不好，可是我們若用善緣來改變這不好的因，起佛緣，還是可以結佛果，這就是學佛弟子，當用願力法來對治業力法，業力是因，願力是緣，用願力來改變業力（就是使自己要從業力的逼迫中徹底解脫出來的意願）。

為什麼我們說百劫千生的業力也可以開出智慧的花朵？為什麼放下屠刀可以立地成佛？為什麼苦海無邊回頭是岸呢？這都是用願力來改變業力，使不好的因也可以開出奇花結出碩果來！ 反過來也可以說願力是因（種菩提種子，得佛果），業力是緣（煩惱心生智慧果）。

所以說因緣也可以互轉，要看在什麼情況下說，亦要看在什麼因緣下說，如果惡是因，善是緣，以善止惡可以得善果；如果善是因，惡是緣，以惡去善，則得惡果。

儒教

儒教是講「忠恕」的，天主教和耶穌教他們是講「愛」，他們就「博愛」。這個「博」字也是個豎心旁，這個「愛」字也有個心，在那個愛的中間，在心裡頭。道教是講「感應」，它雖然說「清凈、無為」，要修自然之道，「人法地，地法天，天法道，道法自然。」這是《道德經》上說的。那麼實際上呢，它的教義就是「感應」兩個字。佛教呢，是「慈悲」。儒、釋、道這三教，都是沒離開這個「心」；若離開這個「心」，就沒有教了。

所以儒教是講「忠恕」，忠是忠以持己，恕是恕以待人。持己，是我做什麼事情，對人要有忠心，要盡我的忠心，這是培植自己品德的一個基本條件。恕以待人，恕是原諒其它的人，其它人有什麼錯處，要有原諒、寬恕其它人的這種思想。那麼你能忠以持己，你的人格就清高了；你能恕以待人，你對人就有利人的思想，對人都不苛求，對誰也不苛求。這是儒教的，它沒有離開這個「心」，你看「忠恕」兩個字，底下都是「心」字。

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