佛法講的是主伴圓明俱得
在這十門當中，特別重視、特別的重點是在因陀羅網境界門跟主伴圓明俱得門。主伴圓明俱得很簡單地講，以我為主，那麼其它就為輔，這一點你能不能看得出來？《華嚴經》有很多，《凈行品》上面就講到：智首菩薩問文殊師利菩薩，那智首菩薩不懂嗎？為什麼一定要文殊師利菩薩來講呢？因為那是以文殊師利菩薩為主，其他的菩薩為輔。
所以你看《地藏經》裡面，觀世音菩薩、普賢菩薩都在問，普賢菩薩難道不懂嗎？觀世音菩薩不懂嗎？你一看《地藏經》，噢，地藏菩薩為主，你一看《普門品》，觀世音菩薩為主，無盡意菩薩為輔。你要是有這一種誰最大、誰最殊勝的心，那你不了真實義，你佛法不通達。
佛法講的是主伴圓明俱得，這個為主，其他為輔。這個主與伴相結合，那個「得」才會具足，是這個意思。所以講文殊菩薩這裡其他菩薩都來問他，那你就說文殊菩薩最了不起了，告訴你每一個都了不起。你是看到這部經說他了不起，你看到另一部經又說那一個了不起。那站在整個法界的立場來講，就都了不起。是不是這樣？所以這個叫主伴圓明俱得門，要有這個心量。
假如沒有這個心量，我告訴你，你再怎麼修學佛法，保證不能成就，這個可以打保票的。為什麼會有這種情況呢？我執太重。我喜歡觀世音菩薩，所以觀世音菩薩為主；我喜歡地藏王菩薩，所以地藏王菩薩最殊勝。
昨天有個同修在這樣問，問說哪個法門最好，他說一共修了八個法門，十大菩薩法門都有，阿彌陀佛加一個，藥師佛加一個，還有一個什麼虛空藏菩薩，還有一個什麼佛頂尊勝陀羅尼，他有八個。這種人不會成就。因為你有什麼——有貪呢！而佛法教你什麼——棄貪嗔痴；你還撿著貪不放，你怎麼能成就呢？
這不對呀，佛法教我們棄貪嗔痴，沒有教你選擇更換對象喔，換對象還是貪嘛，貪的對象換了而已。以前貪喝酒，現在貪喝果汁，一樣貪。以前貪吃魚，現在貪吃香菇跟豆腐，還是貪嘛！對不對？你說我沒有，什麼叫沒有？你明明就貪呢，沒有香菇沒有豆腐，那餐飯就吃不下，你說那不是貪嗎？你不要以為沒有，你看《影塵回憶錄》裡面就給我們舉了個例子。有個法師在講經，在東北，東北那時候很苦，他說要打一個齋，要請大家吃飯。他特別交代那個煮飯的說，今天一定要買豆腐回來。結果那個買來買去忘記買，還是沒買到豆腐，他一生氣不講了。
你看有沒有貪呢？你說沒有，他會講經給人家聽呢！他這一點都沒有警覺到。這是我們修學的時候，要注意主伴圓明。在佛菩薩示現給我們是最高層次的境界，在日常生活中也是一樣，要懂得這樣的活用、這樣運用，那才是學佛。
那麼華嚴裡面講的範圍很多，一即是多，多即是一；大能入小，小能入大，這個不用說，我們說大能入小比較殊勝嘛。十世一念，過去現在未來；過去有過去的過去，過去的現在，過去的未來。現在有現在的過去、現在的現在、現在的未來。未來有未來的過去，未來的現在，未來的未來。加起來九世，再加一念。這個十世一念都能現前。你有沒有辦法？你有辦法，你做夢的時候常常夢到過去，常常夢到未來，是不是都出現了？所以我們說《華嚴經》是什麼？《華嚴經》就是十世古今一起現前，《華嚴經》就是十方諸佛國度一起現前。他像照片一樣，一下了「啪」全部出現。
佛在菩提樹下夜睹明星，朗然大悟，然後眼睛看到明星對不對？嘴巴就接著說，奇哉奇哉，大地眾生皆有如來智慧德相，只因迷惑顛倒不能證得。有沒有？那個時候從他眼根見到跟他耳根出來的這一剎那中，快門「啪嚓」通通照起來了，華嚴境界都在裡面。那麼那一面境界，心裏面所呈現出來的是一時炳然齊現，要把那個境界全部寫下來就是整部《華嚴經》。
所以我們現在在讀《華嚴經》的時候，你會變成什麼？爾時、爾時有沒有？那個「爾時、爾時」不能夠像看連續劇這樣的去解釋，那個「爾時、爾時」跟「如我聞一時」的「一時」同個時候。因為它是一張相片裡面，所以它沒有時間的前後，全部顯現出來。要用這一種像看畫面的情況去看，而不要像看電視這樣一幕一幕的去看。你要用一幕一幕的心態去看《華嚴經》的話。告訴你，華嚴你進不去，你不能體會。哎，某某菩薩講完了，接著某某菩薩。或者某某菩薩講完了以後，爾時要觀眾生呢，所以重說偈言。有沒有？那你好像長行講完了再講偈頌；沒有，他同時一齊唱合；這叫十世一念。
這當中也談到一中含一切，一即主一切即伴，一一中皆含一切。這是華嚴的思想理論；同時具足，諸法相即，秘密隱顯，這都是十玄門裡面的。我們不再跟各位作詳細說明了。
擷自《六十華嚴》
聆聽、欣賞、接納
珍惜、尊重、感恩
圓融、廣大、包容
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