釋迦牟尼佛，一生說法49年，核心思想卻只有這「四」個字！

釋迦牟尼佛，一生說法49年，核心思想卻只有這「四」個字！

釋迦牟尼佛一生中的49年都在說法，他曾不只一次的強調過「持戒清凈」的重要性。

作為一個學佛人來說，要做到持戒清凈，修學才容易成功。持戒的意思是，當眼睛看到美好的事物時不生起貪心，聽到不悅耳的聲音也不生起嗔心，這些都是戒。總之，要在六根接觸六境的時刻，能夠把持住， 不隨外境起舞，不貪、不嗔、不痴。這樣的根律儀需要經年累月用功守護，練習而得。守護好根律儀以外，可以用經行、禪坐、 念佛等將心置之一處，讓心時時安住在業處。

能夠經年累月在掌握自心方面下功夫，聽聞正法，持戒清凈， 即使還沒觀無常、觀苦，修行的進展就大有希望。有人想累積波羅蜜，有人想儘快證悟，別忘了要常常提醒自己，沒有一個最高的創造者在指揮著這一切，只有色法、名法、有因有緣等正見。 那麼，至少可以到達小須陀還（小入流果）的境地，今生死後必不墮入惡道。當然在這個時候，還不能像證得大須陀洹的聖人一樣， 可以永不落惡道，而是保證下一生不墮惡道。

小須陀洹聖人由於聽聞而暫時性的得到度疑清凈，會對於一切事物完全沒有任何的疑惑，對於佛法知道是佛法，如實的知道名色法，如實地了知沒有創造者這一回事。大家只要持戒清凈， 度疑清凈這部分可以經由我的說明理解，這樣就已經具足證的小須陀洹果的可能性，此生死後必定不會墮入惡道。這麼好的機緣， 實在不應虛度。

而我們現代人的言行舉止卻沒有掌握好修行的重點， 就連出家人都沒有掌握好。因為沒有掌握好，才會這樣吃，這樣住。如果掌握好的話，不會隨意地吃，不會隨便的住，更不會寧願有過失而住在村落裡面。現在不僅願意接受這樣的罪過，而且由於四周的吹捧，還洋洋得意地覺得自己很行。由於看到這些現象，我想現代人對於無常、苦、無我的體認不是很深。

再者，要明白「無我」，就要先知道「我」的意義，才能了解「無我」的意義。其實很簡單，「我」就是在我們的身體裡面永遠存在不變的靈魂。由於這個觀念，有些民族在人死亡以後還特別為這些靈魂建造房子好讓這個靈魂安身。這樣的觀念其實不是一般普通人的認知，而是古代知識水平很高的學者們，生不 逢佛世的認知。這些學者們還認為「我」這個靈魂，神通廣大。

不僅如此，還用很多種方式來美化靈魂，但也因為這些都是人們所創造出來的，所以也就沒有一致性。例如，靈魂到底住在哪兒？有的說住在心所依處，也就是心臟這個部位，這一派的說法很像心識。

有人則主張靈魂是遍佈於全身，這個人身體有多大靈魂就有多大，軀體有多小靈魂就有多小。還有一種主張是，靈魂在體內三大神經之間，以光芒狀態呈現。對於靈魂在身體的位置及呈現的方式有很多種不同的說法，但是他們一致認為靈魂是有生命的， 而且是一個永恆不變的生命體。

支持有一個「我」這種觀點的人，會將「我正在說法時的聲音動作」解釋為是由於靈魂本身想要發出這些聲音，而讓我能發出聲音的。嘴巴不是我，聲音也不是我，而是靈魂驅使嘴巴發出這些聲音來。他們認為靈魂主導一切。

事實是，嘴巴能不能發出聲音來，並不是由「我」來指使， 是因為心想要發出聲音而產生這個色法（心生色）。也就是說， 每當心造作時，就有相應的色法產生。舉個例子，只為了能夠發出「看」這個聲音，必須先有數不清的心念一連串生起，（一彈指間就有一兆多的心念快速生滅），來促使無數的色法相應生起和運作，這就是「我」的真正含義。

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