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師父 參話頭快還是念佛快?

參 禪

明心見性

09

一九九五年冬

遼寧省本溪市郊區一小土房內

本溪市七位請法居士

上妙下祥法師一九九五年從山西省五台山行腳乞食回至遼寧省,後有居士請至本溪市。此為一九九五年冬季,於本溪市郊區一小土房內,師為七位前來請法的本溪居士所做的開示。開示中,有數位居士提問,對此沒有區分,都統一為「一居士」,並根據所講內容,加以標題,此僅供參考。

(註:溯源佛教網未發布本開示錄音,故此段開示僅有文字而無錄音)

九、念佛話頭本無別

——你選擇這個法門了,如果認準了,一心去做,就要平等,不分別法門。

一居士:師父,是參話頭快,還是念佛快?我是那個淺層次的,對粗淺層次的來說?

這就是根據自己的條件,自己選擇一個法門。只要你選擇這個法門了,如果認準了,一心去做,就要平等,不分別法門。關鍵就是,比如說你現在問我話的時候,你念沒念佛呢?你既然念佛,為什麼還在問我話呢?像剛才你問我問題,你既然在參話頭,為什麼還要問問題呢?那就哪個都不是,你那都是打閑岔呢,打閑岔啊!

念佛人一句話沒有,就是念「阿彌陀佛」。一問你吃沒吃飯?「阿彌陀佛!」你幹嗎去?「阿彌陀佛!」什麼都是「阿彌陀佛」,就是「阿彌陀佛」了。說你吃飯吧。——「阿彌陀佛」;拿起筷子——「阿彌陀佛」;飯往他嘴裡擱——「阿彌陀佛」。吃都不知道吃,坐都不知道坐,全「阿彌陀佛」了。

參話頭也是這樣——「誰」,「誰吃飯?」,「誰?」能吃進去嗎?既然有「誰」,他能吃進去嗎?所以說,慢慢地一下子(將妄想)逼漏了,桶底脫落了,逼它脫落了。

你要參到這個地方,念佛念到這個地方,才能得到真正的東西,這才能看見你的事理雙亡呢。平時那個都是假的,都是知見,你想像的。就是你有了靜相,能坐一會兒,那也是知見。動靜二相,瞭然不生,空所空滅,所能俱滅。所和能全滅了。滅了這時候,空所空滅,一切沒有了,突然地超越。突然來個超越,上合佛心,下合眾生,這才行。

(編者註:《楞嚴經》卷六,觀世音菩薩白佛言:世尊!憶念我昔,無數恆河沙劫,於時有佛,出現於世,名觀世音。我於彼佛,發菩提心。彼佛教我,從聞、思、修,入三摩地。初於聞中,入流亡所,所入既寂,動靜二相,瞭然不生。如是漸增,聞所聞盡;盡聞不住,覺、所覺空;空覺極圓,空、所空滅;生滅既滅,寂滅現前。忽然超越,世出世間,十方圓明,獲二殊勝。一者、上合十方諸佛,本妙覺心,與佛如來,同一慈力。二者、下合十方一切,六道眾生,與諸眾生,同一悲仰。)

真正的方便,真正的智慧起來了,那時候才是生起來了。像雞似的,早晨開始叫喚了,太陽一出來的時候,起來了,那才是真的呢。雖然說了這麼多,就是一句話:放下心,踏踏實實去做,就完事了。

做是這樣去做,但是理(上的疑惑)必須得除。因為你不除,它有個疑蓋,眾生最大的毛病是個疑蓋。(編者註:五蓋為貪慾、嗔恚、睡眠、掉舉、疑。)疑法、疑自己,自己有沒有那根機?法是不是那麼回事?東問西問,疑法、疑自己。為什麼呢?就是沒有智慧。有智慧的話,一想就透了。找什麼?平時行、住、坐、卧全是法,毫不猶豫,猶豫什麼?

像你講的參話頭,為什麼定不住呢?因為你平時做事猶豫,優柔寡斷。比如有個石頭擱道邊上,你繞過去走了,總是習慣繞著走,養成習性了。遇到點事情,趕緊就繞過去了,那時候已經養成習性了。參話頭,到時候境界來了,稍有點難處,那你自覺不自覺就繞彎走了,躲過去了。有的說平時怎麼辦?平時養成這個直心,別說遇到石頭了,就是大坑,我也往下跳,還有不成就的嗎?

(編者註:關於在行走中不分別,詳見妙祥法師講述的《經行》。)

一居士:遇水就跳水裡。(眾居士笑)

是不是?修行呢,處處都是修行,在說話上怎麼修行?直心是道場。怎麼直?一句妄語也不說,死也不說。比如讓你說句妄語,就算那邊給你一千塊錢——也不說。就算半句妄語,我也不去說去,得有這決心,這就是直心。我真話都說不過來呢,哪還有不可以告人的呢,我還說妄語?哪有時間說妄語呢?你老保持著直心,漸漸地和道就相應了。和道相應了,並不是說這就是道,只是和道相應。道是離一切相,但是你有這個直心,就能慢慢地培養你處處都去用功夫,這才是修行呢。不是說念佛是修行,平時我就不修行了,那不行,處處都是修行。

所以佛說,你不知道你的色身,外洎于山河、虛空、大地都是你的心,哪有什麼(不是你的心中之物)?都是你的心,只是你不認識罷了。認識了,哪不是你的心啊?

雖然大道理說了一堆,但具體修行還得看平時。第一個是懺悔,在佛前多懺悔,懺悔所造諸惡業。比如說要懺悔眼睛吧,就多在佛前供燈,供油燈。一切都是虛幻的,心裡明了哪兒不明?眼睛為什麼不明呢?就是心裡不明。明了以後,全明。多懺悔,天天懺,發大願。發完願了以後,做事就把它改過來。(編者註:將世間法改過來,變成佛法。)

放下了,你就修行去吧,這就快了。如果你只是嘴上說,但放不下,說「我什麼都有,什麼都要,我照樣能精進。」你再怎麼精進,外面有一層色塵在那裡,你得什麼法?都在色塵里攪和呢,進不去,透不過去。就像水杯有一個蓋似的,水能進來嗎?進不來,被蓋住了,它有一個蓋。你一懺悔,就像琉璃了,透明了,空了,裝什麼法進不來呀?

一居士:我們是門外的,也得靠有人講,也得依靠一些。

這個事情不奇怪,迷時有門外,悟時沒有門外。

一居士:門外的,不靠說一下也不行。

不奇怪,說的時候本身就在門外,這才有一切說嘛。

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