南懷瑾老師：道家虛心養氣的真傳

道家虛心養氣的真傳

儘管歷來的通人達士們，口頭筆下，都在反對神仙佛道，但是遇到無可奈何之處，在潛在的意識里，何嘗不憧憬超越人間，倘佯於天人的美景。所以練氣行功，講究氣住丹田的人們，依舊多如過江之鯽，趨之若鶩。我常常碰到有些傾心修道的人來問，如何氣住丹田等等問題。我總是反問，你為什麼要氣住丹田來作實腹的功夫？如照道家所說的「氣」，有三種不同的寫法和定義，必須知道。古代道書上的「氣」寫作「炁」。「炁」這個字的上半部「旡」就是後世的「無」字，下面四點則代表了火。那麼，無火之謂氣，並非指空氣的氣，也不是呼吸的氣。現在用的這個「氣」字，下面有一個米字，是指人們吃了米穀等食物後所化生的氣。還有一個好像簡體字的「氣」，是指空氣的氣，姑且不管它是哪個氣，一個人的身軀，猶如一具裝有各種零件的皮囊。假如我們把氣體打入一個皮袋裡，然後要叫這股氣呆板固定，永久停留在某一部位，是有可能嗎？很明顯的答案，氣是不會凝固停留在某一部位的。如果說有可能，那已經不是氣體，它已變化成為一個固體的東西。在我們的身軀內，另外裝進一樣固體的東西，那就太可怕了，豈不成了一個瘤嗎？氣，本來就是「變動不居，周流六虛」的能量，你要氣住丹田，充實腹部的下丹田，那隻能說「徒有空言，都無實義」。如果真有如此感覺，那是注意力集中，心理控制作用所引發的感受反應而已，並非真有一樣東西。

那麼，老子所講的「虛其心，實其腹」就沒有它的事實根據嗎？其實，老子講的是修養上的真實功夫，絕對是真有其事。但它的先決條件，便是從無欲虛心入門。一個人如能真做到「離情棄欲」，心如止水澄波，那麼，自然而然就可達到呂純陽《百字銘》的修養境界了：

養氣忘言守，降心為不為。動靜知宗祖，無事更尋誰。真常須應物，應物要不迷。不迷性自住，性住氣自回。氣回丹白結，壺中配坎離。陰陽生反覆，普化一聲雷。白雲朝頂上，甘露灑須彌。自飲長生酒，逍遙誰得知。坐聽無弦曲，明通造化機。都來二十句，端的上天梯。

事實上，難就難在無欲與虛心。正因為不能無欲，因此老子才教人一個消極的辦法，只好盡量避免，「不見可欲，使民心不亂」。能夠利用消極的辦法做到也就不錯。然後再求虛心，自然可以充實內體。養之既久，也就自然可以「弱其志，強其骨」了。如果有心求之，早已背道而馳，違反「道法自然」的原則了。因此唐宋以後禪宗大師們呵斥狂妄之徒的習慣語，便反用老子所說的「虛心實腹」，認為是「空腹高心」之輩，不足以言了。其實，要明白老子的「虛其心，實其腹」的真實功夫，不如引用孟子的「其生色也，睟然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻」最為確實。

《老子他說》

接著孟子繼續講到修行，這裡從養身開始，前面從盡心而後知性，知性以後修命，修命以後，到這裡是修身。儒家與佛家不同，完全在入世的做人做事上，把道修成，然後可以「大行不加」，「窮居不損」。

他說真正的修行，是從心理行為修起，動心忍性，起心動念之間，都合於「仁、義、禮、智」，就是至善。那麼「根於心」，內心的修行夠了，「其生色也」，然後奇經八脈、十二經脈都通了。「睟然見於面，盎於背，施於四體」，然後臉上的氣色也不同，有光華了，氣很充盈暢達四肢，形體端正，不彎腰駝背，身心舒暢、輕靈、怡悅。「四體不言而喻」，一個有道之士，一眼望去，身影自然與眾不同，精神灌透，氣沉丹田，含胸拔背，有一種慈和祥瑞，瀟洒飄逸的丰采氣質，像是神仙中人。

這是孟子一生修養的經驗之談，也是他學問修養實踐的自白，照一般世俗的觀念，就是他修道的真工夫。孟子從動心忍性開始，然後說到性善，講到做人做事行為。不過儒家和佛家不同，儒家動輒就與實際的從政連起來，因為古代的知識分子，出來第一步自然就與政治產生關連，所以是由行為，再講到修行的成就。

因此孟子說修行成功了，有定力，便「君子所性，仁義禮智根於心；其生色也，睟然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻」。其實不管佛家或儒家，都是如此，所以青年人要想學道，求得氣脈通的，先要做到「盡其心者，知其性也」。明心見性以後修持，氣脈自然通，否則，要從心理行為上，改進自己，在起心動念間，念念都在至善，氣脈也自然就通了。這是孟子實際的經驗，他不會欺騙我們的。

孟子有關心性、體用的修養，至此大致已告一段落，他由基本原則，談到實際工夫。所謂仁、義、禮、智是根於心，由心理行為開始，修養到「睟然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻」的境界。這也是先「窮理、盡性以至於命」，檢查心理行為的修養，工夫到家時，生理自然有了轉變，同時也能徹底明了心性體用的道理。

然後講到起心動念，做人做事的道理，見之於外的行為，成為道德的準則，也成為社會群體的政治倫理。

《孟子與盡心篇》

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