禪修講究「明心見性」，慧可找不到自己的「心」，怎麼「見性」？

禪修講究「明心見性」，慧可找不到自己的「心」，怎麼「見性」？ | 文 三隻眼文齋

二祖慧可求法之初，來到少林少室山祖師達摩面壁的地方，仿效諸佛最初求道時不惜生命、為法忘軀的精神，斷臂求法，被祖師達摩收入門下。至今，少林寺西南山上還有二祖庵和養臂台的遺迹。二祖慧可雖然精研學習佛教大小乘教義，對經教有了充分的認識，但是涉及到禪修「明心見性」和「了生死」的大事，仍然是個迷。禪修之人只有證得「明心見性」，才能「了生死」，才能不被一切生滅法所染，不被一切垢污所染。禪修講究心不貪戀、意不顛倒，明白了一切法無我，明白了一切法空，才是真正開悟。否則，禪修不成，反倒會染上「貪嗔痴慢疑」，追逐外境，迷於色相，迷於外塵，無法「明心見性」。

《景德傳燈錄》中有這樣一段記載：二祖慧可請祖師達摩印心傳法，慧可對達摩說：我心未寧，乞師與安。

達摩說：將心來，與汝安（把你的心拿來，我就為你安心吧）！

於是，慧可默默沉思，尋找自己的「心」。過了好一會，慧可驚訝地說：覓心了不可得！

達摩老師於是從容地開示：我與汝安心竟（那麼，我已經把你的心安好了）。

二祖慧可在尋找心的那一剎那，所有的意識妄念瞬間無影無蹤，心的意識達到清清凈凈的臨界點上，也就在這電光石火之間，二祖慧可悟到了「真空妙有，妙有真空」的心性本體。

那麼，祖師達摩究竟為二祖慧可安了什麼心呢？《六祖壇經》說，心有妄、本之別。妄心邪智，思量惡法，化為地獄，化為毒龍；本心正智，乃自性起用，本自清凈，「心地無非自性戒，心地無亂自性定，心地無痴自性慧」，一切都源自本心，戒、定、慧本自具足，不假外求，起心必定思量善法，化為天堂，化為般若智慧。由此可見，二祖慧可所謂「我心未寧」中所指的「心」，必定不是自性本心，而是妄心邪智，為淫、怒、痴、惡法之所惱亂，所以不寧。由於心不寧靜，就要將「心」拿出來，讓老師達摩給安定一下。

祖師達摩藉機開示慧可，要他把自己的「心」找出來，這顆「心」便是慧可的自性本心，只有找到這顆心，才能「明心見性」，才能證悟。可是，慧可上下求索，上窮碧落，下達黃泉，心不在內，亦不在外，不在中間，結果覓心了不可得，找不到自己的「心」了。「覓心了不可得」中的「心」是指妄心，妄心不見本心顯現，慧可豁然開悟，立了生死。祖師達摩一句「將心來，與汝安」，達到了印心啟發的效果，禪修的因緣成熟，向內啟動了慧可本心本性的生命智慧，以既不自欺、亦不欺人的無諂曲的「直心」，如實體證了「不安」「不寧」的「妄心」了不可得，當下本自具足、本自安寧、本自清凈的「自性本心」便得呈現，這就叫做「安心」。慧可的「心」安了，也就「見性」了，正所謂心無處安處處安。

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