連王陽明都沒有「修道的根骨」！對於沒有「道骨」的人，只有「這條路」可走！

有一個故事，王陽明是明朝理學家，他也學過佛，學過道，打坐工夫很好。學佛走的是天台宗止觀這個路線，修道家走的是哪一派的丹法沒有資料可查。有一點在他的傳記里記載，當時有一個道人叫蔡蓬頭，蓬頭是外號。因為修道的人把名利已經看得不值錢了，所以自己姓什麼、叫什麼都沒有關係。這人道行很高，王陽明曾經專門去山中的道觀拜訪他。蔡蓬頭站在道觀的山門外面，王陽明老遠就跪下向他磕頭。這個蔡蓬頭居然拂袖而去，袖子一甩進山門去了，王陽明趕快站起來，跟他走進道觀大殿。

這個蔡蓬頭當時走進大殿，在「三清」前面一站，不理這個王陽明。王陽明一上大殿，又跪下來磕頭，蔡蓬頭又拂袖而去，向後面上了一個假山上的亭子，王陽明跟到亭子上，又磕頭。蔡蓬頭回頭看看他，對他說，你呀！前庭後堂拜了我三次，「禮雖隆」，你這個禮貌很隆重了，「終不離官氣」，他說你不能修道，功名還有份，將來官做得大，事業好。

我們讀書看道書，看到這個地方不要輕易放過去。一個人的習氣是很難變的，修道的人自然有修道人的習氣。這一點我們講兩句古人的詩，大家聽了不要灰心。古人說「此身未有神仙骨」，這個身體上沒有神仙的骨格，「縱遇真仙莫浪求」，就是看到神仙你也不必拜了，方法懂了也不能成功。可見仙佛是生來就有種子的。「莫浪求」就是不要亂求，你求了有什麼用？王陽明雖前庭後堂三拜緊跟，蔡蓬頭接著掉頭又走，王陽明又在後面跟，但卻找不到人了。

我們引用王陽明的故事，是告訴大家我們研究神仙之道可以，卻不要輕易想當神仙。這個神仙很不容易做的，是要放棄了一切，這個一切就包括很多了，我們放棄不了的。換一句話，我們每一個人都是「內多欲」，但並不見得能「外施仁義」，這樣豈能成佛成仙呢？這個話要自己提出來警告自己。

無論學仙學佛，講到養生全真之道，都以清心寡欲入手，而至於寂滅無為為究竟，正如道教的《清靜經》所說：「人能常清靜，天地悉皆歸。」可是現實世界中的人生，正如孔子所說：「飲食男女，人之大欲存焉。」告子也說：「食色性也。」人們對於色慾與飲食的追求，與貪圖富貴功名的享受並重，要想作到「離情棄欲，所以絕累」，在一般的人，是不可能的事。我記得在一本筆記上看到一則故事說：時代一位巨公，聽到一位修道的人，已有九十多歲，望之只像四十歲的中年人，便請他來，問修長生不老的道術。這個道人說：我一生不近女色。這位巨公聽了，便說：「那有什麼意思，我不要學了。」這個故事，便是代表了一般人的心理，都是注重男女飲食，便是人生真諦的思想，如出一轍。

但是，相反地說，仙佛之道，的確也非易事，丹道家對於修鍊神仙方術的人選，非常注重生理上的先天乘賦，所謂「此身無有神仙骨，縱遇真仙莫浪求。」唐代名臣李泌，生有自來，骨節珊然，但懶殘禪師只許他有一十年太平宰相的骨相。麻衣道者謂錢若水，子無仙骨，但可貴為公卿耳！杜甫詩：「自是君身有仙骨，世人那得知其故。」這正如佛家所說：「學佛乃大丈夫事，非帝王將相之所能為。」是同樣的雋語。

在相學上講，一個人根骨輕靈，是清凈相，有道之相，很快就能成道。這種人身行如行雲流水，步伐如蜻蜓點水，而步步踏實，如風飄過。這樣的人會短命嗎？未必，要看他的腳跟有沒有落地；有落地，步步踏實又是另外一種相。身心輕靈得輕安，或因修止而身心轉化了，就有這種現象。不像一般人一身都是粗重，走路笨笨的，水泥地都會響，這是粗重。

真得了定的人，這個父母所生之身轉了，凡夫平常是粗重，在道家叫做沒有仙骨，所以骨骼非常重要。得了道，有了定力的人，骨節一定輕靈，離開了粗重之身。雖然作人做事，永遠起不了煩惱；不是故意不起煩惱，是想起都起不了煩惱。所以道家說「煩惱無由更上心」，因為心解脫了，所以永遠沒有煩惱。

這就想起清朝的一位名士，叫張船山，他的一首詩中的兩句話：「此身可是無仙骨，石火光中鬧不休。」「此身可是無仙骨」，中國道家、佛家都講過，若想修道成神仙，先問問自己有沒有仙骨。道家講，「此身無有神仙骨，縱遇真仙莫浪求」，修道要先看看自己的根骨，假如根機不對，如果沒有「仙骨」，不是成仙成佛的材料，你就是碰到了「真仙活佛」，你也不要拜師求道啦，修也修不成功的，因為沒有這個本錢。「石火光中鬧不休」，古人沒有打火機，拿兩塊石頭互相一敲，火光亮一下來取火，可是馬上就滅了，形容人的生命很短暫，拚命在鬧，忙了幾十年一下就過去了。

道家認為，一個人沒有修道的根骨，不是這個根器，沒有這個身體稟賦，不能成道的，修死了也沒有用。難道沒有修道的根骨，與修道就無緣了嗎？當然不是，方法就是：只有這一輩子種善根，修一切萬善的功德，再投胎來，才可能培養出來這個根骨。

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