看不慣的事物越少，人生的境界越高！

我們對身邊的人和事，難免會有看不慣的時候。尤其在我們年輕的時候，就喜歡把人分為兩種：好人和壞人。愛憎分明，慷慨激昂，言辭激烈，大有舉世皆濁我獨清之感。

隨著年齡的增長，閱歷的豐富，尤其是接觸佛教以後，我們漸漸發現，很多事情並不是當初我們認為的那樣，很多都看反了。現在呢，看不慣的事情漸漸得在變少，這其實是因為我們的格局大了，境界提高了。

為什麼我們看不慣別人？就是因為自己的執著心太重，我們有強烈的我執我見，認為我們的思想和標準是對的，凡是不符合我們思想標準的都是錯的，我們都看不慣。

其實每個人的情況各不相同，家庭背景不同，成才環境不同，接受教育不同，人生觀、世界觀不同，立場不同，利益不同，甚至國家、民族都不同。因此，對同一件事物的看法和做法，每個人也都不盡相同，其實並沒有什麼好壞之分。所以我們不能強求別人必須和自己觀點保持一致，孔子教導我們：「己所不欲，勿施於人」，我們不想被迫接受別人的觀點，當然也不能把自己的思想標準強加給別人。

《莊子》里有個寓言故事，叫「朝三暮四」：

有個人養了一群猴子。有一天，他對猴子說：「以後早上給你們吃三個栗子，晚上吃四個栗子，你們覺得怎麼樣？」猴子們都很生氣，不願意。

這人就馬上改口說：「好吧，那以後就早上給你們四個栗子，晚上吃三個，這樣可以嗎？」這下猴子們都開心了。

這個故事並不只是說猴子，其實是在啟發我們如何做人。對於同一件事，兩個人就有兩個不同的看法，一個說好，一個說壞，有時候還因此爭論不休，其實大家仔細想想，這和猴子的「朝三暮四」，又有什麼區別呢？事還是那件事，大家爭論的不過是各人的分別心而已。

莊子在《齊物論》里說：「物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可」。

這句話的道理很深，相當於現在講的辨證論。任何事物都有它存在的道理， 都有被認可的一面。如果我們以肯定的角度去看，它就值得認可；如果我們以否定的角度去看，它就到處都是缺點。其實從道的角度去看，萬事萬物都是沒有分別的。

比如我們看待釋迦牟尼佛和孔子，如果你相信他，肯定他，就會認可他們所說的；如果你不相信他，總是站在懷疑批判的角度，那他們無論說什麼，都很難得到你的認可。那釋迦牟尼佛和孔子到底有沒有錯？沒有錯，幾千年來都被人們認可了。為什麼你還懷疑否定？是因為你的分別心、執著心在作怪。

所以說，只要我們不站在任何角度，任何空間、時間去看待問題，那我們的心，就與天地同寬，可以與道同遊了。

為什麼佛教經常說要「心包太虛，量周沙界」？就是要通過修行，拓寬我們的心量，讓我們的心量像虛空一樣廣闊，沒有邊際，這樣才能包容萬物，圓融自在。

俗話說：站得高，才能看得遠。心量拓開了，你再去看世間萬事萬物，就沒那麼多分別心了，就不會再有那麼多的是是非非了，哪裡還有那麼多看不慣的事情？所以六祖惠能大師也說：「若真修道人，不見世間過」，不是真的看不見呀！是心量太大了。

這就好比我們看地上的螞蟻，螞蟻之間也是個小社會，肯定也有很多事情發生呀，可在我們看來呢，那都不是個事，一切都是正正常常的，就是因為我們對它們沒有分別執著之心。

所以說，如果你發現自己看不慣的事情越來越少了，恭喜你！說明你進步了，境界提高了，心胸拓寬了，這是好事。

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