薩滿神鼓、法器種類及應用
（晃鈴）
（滿族薩滿治喪習俗用具「九連環」）
（治拉器）
（薩滿法器）
（薩滿圍身腰鈴）
（神板卡拉器）
（神刀哈勒馬刀）
（響板）
（腰鈴）
編者註：王松林、田佳訓提供的《薩滿文化和中華文明》，原文比較長，所以我們分為幾個專題發表，已經發布的文章有：
2月18日發表文章《薩滿神論與北方薩滿神系》。
2月19日發表文章《薩滿聖壇上的女神王國》。
2月20日發表文章《薩滿「多層天穹」觀與「三界」說》。
2月21日發表文章《「三魂說」與薩滿魂化觀念》。
2月22日發表文章《「靈魂飛翔」與薩滿脫魂術》。
2月23日發表文章《觀氣——薩滿原始氣運觀念》。
2月24日發表文章《「火練金神」與薩滿鍊氣功》。
2月25 日發表文章《薩滿神判觀念與卜筮、占夢術》。
2月26日發表文章《薩滿神歌——高深莫測的語言魔法》。
2月27日發表文章《薩滿神諭的內容與形態》。
2月28日發表文章《薩滿面具的分類與原始功能》。
3月1日發表文章《鄂倫春族薩滿神偶與神像》。
3月2日發表文章《錫伯族薩滿驅邪的心理療法》。
3月3日發表文章《薩滿服飾功能結構與象徵符號》。
3月4日發表文章《薩滿神帽造型類別及象徵意義》。
歡迎大家共同學習和討論，歡迎提供寶貴意見。
薩滿神鼓、法器種類及應用
北方諸民族薩滿祭祀神歌中，都有對薩滿神鼓和法器的歌詠描述，如滿族祭祀蟒神時唱道：
手鼓尼瑪琴的聲響，
是雲車的滾動。
腰鈴沙沙的聲響，
是東海的波濤。
抬鼓通肯的聲響，
是蟒神的雷鳴。
門檐插著的「激達」（扎槍），
是你神威的大舌。
你來了，房屋在動，大地在抖。
……
神鼓的擊打，
神鼓的聲響，
是薩滿祭祀的開篇！
神鼓，是薩滿各類祭祀活動中最重要的法器。這是因為，神鼓不僅是薩滿神事活動不可或缺的法器，也是薩滿崇拜的靈物和神靈往來的載體。
中國北方少數民族中，薩滿所用的神鼓一般以單面鼓為主。如，鄂倫春薩滿的單面鼓叫做「文圖文」，是扁平的單面鼓，用犴皮或狍皮蒙成鼓面。蒙古博神鼓叫「塔拉哼歌日歌」，意即半面或單面鼓。還有一種無柄的薩滿鼓，稱「抓鼓」。
神鼓的形狀，各民族有所不同，有的為圓形，有的為蛋圓形，也有為團扇形長柄單鼓；大小也不相同，有的很大，直徑可達100厘米，一般的神鼓直徑為60—80厘米。薩滿專用的神鼓較大。神鼓的圓形邊框，一般用木條揻成，用松木、柳木、樺木等均可，因地而異。很多薩滿選用雷劈倒的樹木製鼓，認為這種樹木有了靈性。蒙鼓的皮子也不相同，可用鹿皮、魚皮、熊皮、羊皮、牛皮等，皮板未乾時包縫在木框上，皮子乾燥後，鼓面平整，聲音響亮。也有的平時鼓面很松，用時火上烤一烤或在陽光下曬一曬鼓面即繃緊，擊鼓就可以發出宏亮的響聲。鼓的背面，從木框系皮條於中心，用於左手抓皮條，右手握鼓槌，擊鼓起舞。也有的神鼓用木條構成十字作為抓手。還有的在皮條上套加若干銅環、銅鈴等，擊鼓時，嘩嘩作響。蒙古博在鼓柄尾端擰成3個環，環上又掛著9個直徑3厘米的小鐵環。跳神時，且擊且搖，發出聲響。神鼓的正麵皮子上有的為素麵，即沒有任何裝飾。但很多通古斯薩滿的神鼓鼓面上，都繪製有剪紙型圖案，內容繁紛，造型各異，是本民族薩滿諸多信仰崇拜的集萃，也是薩滿繪畫、剪紙藝術中的精彩篇章。在古代奧羅克人的薩滿神鼓表面上貼著一隻鳥形圖，這隻鳥呈正面像，有張開的兩翅和鳥的尾部。據奧羅克人講，它表示一隻雷鳥。奧羅克人關於鷹是一隻產生雷聲神鳥的概念，曾經廣泛流行於阿留申人、愛斯基摩人以及美洲印地安人部落里。顯然，最初關於「雷鳥」的概念，不是來自大自然中的雷聲，而是源於薩滿來自鷹的傳說以及激躍震撼、洪闊昂奮、如雷貫耳、餘音不絕的神鼓之音，鼓聲象徵「鷹神的雷鳴」，即薩滿神靈發出的震天聲響。
（漢軍手鼓）
薩滿神鼓通常有兩類：一類是手鼓，又稱抓鼓。滿語稱「依木欽」，赫哲語稱「文替恩」，鄂溫克語稱「溫通」，達斡爾語稱「渾圖日」，多用木製圓框，以鹿、犴、狼、馬、驢、牛、羊等皮為鼓面。鼓面多為圓形，也有橢圓形，大小不一。如，滿族手鼓直徑多在50厘米，鼓框高3.5厘米，有的直徑約30厘米，鼓框高2厘米，橢圓形鼓的最大直徑約60厘米（據說，鼓的大小與薩滿的身高及體力有關）。手鼓的鼓背中心，設一直徑約6厘米的金屬環，兩側用繩固定在鼓框上，並在繩上綴銅幣10餘枚，或在鼓背面設一金屬繩框，上綴銅幣。薩滿左手抓鼓環，右手抓鼓鞭，由鼓下方擊之，銅錢嘩嘩錚響，鼓聲悠揚悅耳。鼓面上一些繪畫圖案，多是本姓氏供奉的靈物，譬如，龜、蛇、蛙、鳥等，或者是主祀神靈的畫像。有的在鼓背面的繩上，拴有本氏族部落崇祀的神偶。
（老薩滿傳授神鼓）
在我國史籍和地方志中，也多有神鼓的記載。如《黑龍江志稿》記載：「薩嗎（即薩滿）乃頭戴神帽，身系腰鈴，手擊皮鼓，腰與手足盤旋舞動。」《呼倫貝爾志略》載：「東三省之滿洲、達斡爾，索倫、鄂倫春」「跳神用鼓」。《多桑蒙古史》記載：「珊蠻者其幼稚宗教之教師也。……擊鼓涌咒，逐漸激昂，以至迷罔，及神靈之附身也」。《愛輝縣誌》載鄂倫春薩滿鼓為「單面鼓」，即一面蒙皮的抓鼓。《西伯利東偏記要》載赫哲族薩滿跳神用的鼓「大如藤牌」。這個比喻不但說明了神鼓的大小及形狀，還包含了從背面抓握之意，顯然，這也是一種抓鼓。《滿洲民族志》載：薩滿神鼓為「直徑約一尺八九寸之卵形，鼓面為單面者，幅約二寸之白樺作框，一方張以山羊皮，裡面框邊張以十字草繩，中央再結以真輸鐵環，巫以左手握此環，右手持一狍子皮鞭，由鼓之下方擊之。」又載：薩滿跳神「打著單面神鼓，唱著神鼓歌而跳舞」。這裡記載的神鼓，同今天看到的薩滿手鼓幾乎—樣。可見清代信奉薩滿教的北方地區各民族薩滿跳神祭祀中，都要用抓鼓。
（滿洲建鼓）
薩滿神鼓的產生有相當悠久的歷史，神鼓的重要地位，是其在薩滿祭神儀式中的功能所決定的。
從現象上看，神鼓是薩滿祭禮中的一種打擊樂器，它與腰鈴、神刀、扎板及薩滿服飾上的銅鏡、鈴鐺等聲響，構成了薩滿祭神舞蹈的伴奏音樂，而神鼓在其中起主導、指揮的作用。因神鼓聲響洪闊昂奮，節奏感強，帶動了其它樂器，造成了一種神馳神降莊嚴而又神秘的宗教氛圍，寓示著神的降臨，薩滿才能表演神靈各種高超而奇特的神技，使族人信服，邪魔膽寒。這在松花江上游的滿族尼瑪察氏、石克特立氏的野神祭中，表現得尤為突出。在野神祭中，薩滿在七星斗或屋檐下敲擊神鼓，以鼓聲向九層天宇中的神靈通報請神的願望，並吟唱神歌，神靈才能在薩滿身上附體。此後，處於迷狂狀態的薩滿才能跳起模擬所請神祗的祭神舞蹈，以表現這些神祗非凡的來歷，奇特的神技，神聖的職能，形象地顯現出薩滿教的神話世界。
（滿族的薩滿抬鼓，稱通肯）
如在滿族尼瑪察氏野神祭中，薩滿在七星斗前，擊鼓敬迎請一位象徵著太陽與光明、能夠帶來新生命的重要神祗「扎坤德扎布占爺」——八尺蟒神。附體於薩滿的蟒神，用「火舌」（以激達槍象徵）擦過家主的頭、肩、背和胸部，以表達其愛撫，意味著袂穢除邪。「蟒神」的「火舌」撫擦族中婦女，則意味著能使她多生孩子。在蟒神祭祀中，鼓聲不僅是薩滿代表合族請神的信號，而且象徵著天穹中雲車滾動的聲響，亦即神靈在天穹中行進的聲音。鼓聲象徵「蟒神的雷鳴」，即神靈自己發出的聲響。
尼瑪察氏的鷹神祭的鼓聲震撼人心。薩滿在屋檐下擊鼓請神，鷹神附體後，薩滿一手舉起抓鼓，一手執鼓鞭，急速旋轉，俗稱「迷羅」，即旋天，象徵著「受天之託，帶著陽光的神主」，展開神翅追日伴月、乘神風呼嘯而來的雄姿。在金雕神「愛新代敏」，首雕神「達勒代敏」的祭禮中，薩滿都要急轉「迷彌」，以表現神祗在雲天翔飛九圈的神姿。鹰鵰神是薩滿的始祖神，也是薩滿最重要的守護神。薩滿所戴的神帽上，有振翅欲飛的鷹模型，象徵著薩滿的魂魄能凌空飛天的本領，這是薩滿能與天宇中的神靈交往的首要條件，而神鼓則象徵著浩渺的天穹與宇宙。在這裡，神鼓不僅是創造薩滿祭祀神秘的宗教氣氛的主要樂器，而且是通神的主要法器。
鼓聲是薩滿與神靈溝通的必要條件。
（薩滿鼓）
從已拍攝的《滿族尼瑪察氏野神祭》、《滿族瓜爾佳氏薩滿祭汜》、《滿族扈倫瓜爾姓氏薩滿祭祀》和《渤海歷姓薩滿祭祀》等電視資料片中，可以看到無論是在七星斗，還是在神案前請神，無論是野神祭，還是一般的家祭，都有拜鼓儀式。即在一陣緊促的神鼓聲中，請神靈降臨神堂。有趣的是製造供神的神糕也離不開神鼓。供神的餑餑稱為「神糕」，一般是用金風（金色的秋風）揚選的大黃米製作。大黃米經洗凈水泡後，要進行「鎮米」儀式，即在大黃米周圍猛力敲擊神鼓，其鼓聲被認為能驅魔除邪，這樣製成的神糕才是聖潔的。
（薩滿神鼓繪畫）
在莊嚴的薩滿祭禮中，神鼓不僅是薩滿主要的伴舞樂器，而且也是表現神靈特色的重要法器。如在石克特立氏的鷹神祭中，薩滿揮舞兩面神鼓，代表鷹神的兩個巨翅。在達斡爾、赫哲、鄂倫春、鄂溫克等民族中，神鼓還是薩滿克敵制勝的武器，邪魔惡神會聞聲而遁，從而使氏族部落平安吉順。神鼓也往往成為薩滿的重要卜器，不少滿族老薩滿可以從神鼓的聲響中卜測未來，或在神鼓上放野豬牙擲地，以卜是否順妥。
（神鼓與神鞭）
由於神鼓在薩滿祭祀中的多種重要功能，因此，其本身也被視為一種受崇祀的聖物。在某些滿族姓氏中，老薩滿留下的神鼓被供放在神案上受祭。在古老的滿族薩滿教星祭中，神鼓已進入其崇祀的星神系統。秋分後，天將黑時，可在中天見到一組由雄單座、三角座、仙女座、婁宿座組成的星座，滿語稱「尼瑪沁烏西」，其形如薩滿抓鼓與鼓鞭，此為神話中布星女神卧勒多媽媽用的抓鼓與鼓鞭。卧勒多媽媽也稱穹宇媽媽，是滿族創世神話傳說中宇宙三姐妹神之一。
神鼓的象徵意義，是薩滿文化研究的重點。一件普普通通的樂器，在薩滿祀神中具有如此重要的功能，與其寓含的原始宗教觀念有關。這種深層次的原始宗教觀念具體反映在神鼓的象徵意義上。
首先，神鼓象徵浩渺的天穹宇宙。在前面例證中可看到這一點。在某些薩滿神話中，這種象徵意義反映得更加鮮明而集中。
（薩滿圖騰神鼓）
滿族薩滿史詩《烏布西奔》載，字宙始初，天母阿布卡赫赫打敗九頭神魔耶魯里，派遣耳畔的鷹首侍女卧勒頓做了人世間第一個女薩滿。天母伸手將混混沌沌的天穹抓下一大塊，「給她做我無故的神鼓，並用耶魯里的小惡魔做她的鼓槌」。卧勒頓女神拿起鼓槌，敲了第一聲神鼓，才有了青色的天；敲了第二聲神鼓，才有黃色的地；敲了第三聲神鼓，才有了白色的水；敲了第四聲神鼓，才有了紅色的太陽火；敲了第五聲神鼓，才慢慢地、慢慢地生出了生靈萬物和人類。可是，卧勒頓女神太過興奮了，她連續敲了三下，把被阿布卡赫赫打入地下的惡魔耶魯里的靈魂敲醒了，於是，宇宙間又有了災患、瘟疫和妖魔。天母阿布卡赫赫大怒，命令卧勒頓要一刻不停地敲響神鼓，以召集和驅策善神們去治服世間的惡魔。後來，人世間的薩滿都是卧勒頓媽媽的後裔，她（他）們要世世代代敲響神鼓，召集善神驅逐和戰勝惡魔。
（野祭追魂抓鼓）
這則神話至少闡述出三點：（一）神鼓是最古老的天神用天地未開、混混沌沌的「原始天」做成的，故可稱之為「天鼓」；（二）神鼓的音響創造了這個天地分明、充滿生機的新世界，故為創世之法器；（三）鼓聲是召集、驅策善神去戰勝惡魔的號令，因此，薩滿請神必敲神鼓。
滿族瓜爾佳氏的薩滿神話記載了如下內容：本姓瓜爾佳哈拉，敬祀赫赫瞞尼（女神），她是天母阿布卡赫赫身上搓下來的泥所變。赫赫瞞尼摘下一片青天作鼓，拿起一座高山作鼓鞭，當青天和山岩撞擊的時候，從那震天動地的咚咚鼓聲中，生出了男女和宇宙生靈。在這則神話中，神鼓是青天做的，大千世界萬物生靈也是在鼓聲中誕生的，而鼓聲卻是天與山的撞擊聲。此處頗有意味，很可能寓含著一種原始生殖崇拜觀念，即天地交媾，孕生萬物。不過，與中國傳統的天地觀不同，這裡天為女性，而代表地的山，可能是男子性器的象徵。以山代表男性，在歐洲的某些古代民族也有類似的觀念。
英國社會文化人類學家馬林諾夫斯基說：「宗教的信仰與能力，也是要用神話的敘述溯到本源上去的」。從上述兩則薩滿神話中可見：神鼓最基本的象徵意義是天穹之音。既然神鼓是「原始天」做成的，那麼它發出的聲響自然就是宇宙之音了。滿語「手鼓」一詞，最早稱為「文頓」，即「空宇」之意。薩滿教的基本觀念認為，在宇宙空間，除了有人類生存的世界外，還在其多層天內存在著靈魂、精靈和神的世界，神鼓便是廣宇的化身與象徵。
薩滿神鼓象徵天穹宇宙，這是它最初的宗教內涵，但隨著時代的發展，因各民族所棲居的區域不同及經濟文化發展的不平衡，還派生出許多象徵性意義：（1）薩滿神鼓象徵薩滿神。赫哲族薩滿儀式中，薩滿鼓象徵著最有威力的薩滿神靈虺雷的化身，它對一切惡的精靈都具有威攝力量。滿族某些姓氏中，因老薩滿已經故去，新薩滿尚未產生，族人就將老薩滿遺留下來的神鼓恭放在神案上，代替薩滿神受祭。（2）薩滿神鼓上的某些圖案，象徵著該氏族部落敬奉的神靈。如滿族庫倫七姓的橢圓形神鼓上繪有一跪式魚首女身像，象徵著其主祀的東海女神德立克媽媽。祭祀時，女薩滿要拿這面神鼓，用綁著彩帶的獸腳鼓槌擊打，同時口噴清水，意味著東海女神送來了生命之水。鼓槌上的七彩布條象徵著太陽七彩神光，意味著德立克媽媽帶來了陽光，實際上它成了薩滿神諭的一部分。在赫哲族薩滿神鼓上多繪有蛇、四腳蛇、蝦蟆和龜等圖案，是薩滿的守護神或氏族的守護神。滿族某些姓氏神鼓背面綁著神偶，這是該族人敬祀的祖先英雄神。（3）神鼓還是薩滿神力的象徵。因神鼓既可使薩滿克敵制勝，降妖除魔，又可使薩滿魂游天字，呼神靈，喚風雷，聽萬里，因此，作為薩滿的重要法器，其中寓含著薩滿的神力。達斡爾族的神鼓「時雅達干」，據說具有惡魔歹鬼聞聲懼遁而去之威。這種觀念在北方薩滿教中具有一定代表性。（4）神鼓還象徵薩滿的坐騎。達斡爾族薩滿認為：神鼓伴其魂魄上天入地。在平地，鼓就變成了馬與鹿，鼓槌就變成鞭子；在江河上，鼓就變成了舟，鼓槌就變成槳。蒙古族薩滿，則視神鼓為薩滿的馬，騎之能升入天堂，亦能入地獄。因此「凡是真正的薩滿，總有一面神鼓」。滿族薩滿史詩《尼山薩滿》中，薩滿的法鼓變成了船。而布里雅特蒙古薩滿的傳說中，法鼓往往變成坐騎，薩滿騎在法鼓上登天入地去尋找魂靈。在鄂溫克、達斡爾、赫哲和錫伯族的同類神話傳說中也存在類似故事情節。這樣看來，薩滿法具的功能也有主次之分。如果說通過聲音來迎送神靈是神鼓的主要功能的話，其它的功能則是次要的。
由於神鼓在薩滿祀神中的重要功能，以及其象徵意義所蘊涵的宗教意識，決定了它製作的莊重性和神秘性。任何一個薩滿不能隨意制鼓，必須經過一定的宗教儀式。首先，在製作前薩滿要凈身，不能與妻室合房。鼓面上的圖案、飾物是本姓氏薩滿世代承繼的，或是根據薩滿的夢中所見繪製添加的。薩滿根據夢諭指引，到一定的地域，取一定的材料，並殺牲獻血，並要在一個清新潔靜的地方製作。製作鼓面的牲皮，必須是事先選定的健壯的牲畜，經過許願儀式後，就意味著它是由神指定的，其骨肉必須火化或埋掉，以免野獸扯食。神鼓製成後，要殺牲祭祀，薩滿要在山野中擊鼓一宵，以告知眾神靈。這個儀式稱為「報祭」。報祭後，還要在山野帳篷里，供祭數日，方可請回神鼓。制鼓的余料要全部火化，不得隨意丟棄或挪做它用。神鼓請回家後，要舉行薩滿神祭，祭禮中薩滿要在抓鼓的鼓面上抹塗新鮮牲血，名日「復魂」，意即將宇宙間神祗的魂魄領回來附以鼓身。這樣，鼓就有了神氣、靈氣，薩滿可用之祭祀跳神，也可用它占卜。平時，神鼓放在西炕的神箱內，一般人不準翻動。平時祭祀時，由薩滿專用。在薩滿死後進行火葬或樹葬時，從他生前用過的手鼓中，選定一面遮體同葬，意味著薩滿的靈魂是乘坐神鼓而飛向天宇的鷹星，永不殞滅。其餘手鼓，傳給本民族的後輩薩滿。神鼓作為重要的神器，倍受族人敬重，只有極少地區用於娛樂。
滿族的先世，曾以寬闊的襟懷來釋世事，而薩滿意志則循著諸神鬼靈的步履，遨遊於環宇天地之間，急行的步履和著薩滿響器的鏗鏘節奏，世世代代給予先民以神秘的呼喚。為此，薩滿法器的種類、使用方法及其象徵意義，都成為薩滿文化研究的主要內容。無論是實物，使用，還是儀式場面，都以滿族保留的最為完整。乾隆十二年(公元1747年)，和碩端親王允祿等奉敕撰成《欽定滿洲祭神祭天典禮》（簡稱《典禮》），其中不僅對抓鼓、腰鈴、卡拉器等主要響器，而且對抬鼓、桿鈴、托力、神刀、庫莫尼、霸王鞭等一般響器，也都同其它祭祀用品一樣在其形制、質地、規格上作出了明確規定，分述如下：
抓鼓。有男抓鼓、女抓鼓之分。多用木製圓框，單面蒙以狍、犴，牛、馬、驢、羊的皮張，鼓背中心置一鐵環，直徑約二寸許，用鐵絲或皮條將鐵環以十字拉緊於鼓框，以使鐵環與鼓面分離，並使圓框形狀保持不變。每根鐵絲或皮條上各串銅錢數枚或十數枚。《典禮》規定：「鼓圓徑一尺六寸」。
腰鈴。腰鈴為細長喇叭筒狀，用銅、鐵製作．將28或32個長鈴連同3個圓鈴用皮繩或鐵絲系在一張牛皮或馬皮上，皮上端串一根皮腰帶以便繫於腰上。《典禮》規定：腰鈴皮墊長3.6尺，寬1.6尺，鈴長0.8尺。
卡拉器。卡拉器又稱扎板、拍板，多為布條繫結3根木條或鐵條而成，布條串繫於3根板條的一端。《典禮》規定：卡拉器「長一尺一寸五分，寬二寸」。
抬鼓。與一般民間所用之抬鼓相同。《典禮》規定：「鼓圓徑一尺七寸五分，高四寸五分」。
桿鈴。是在一根長三尺余、直徑五六分的樺木杆的桿頭上，用鐵絲或皮條繫上7個大小不同的銅鈴或鐵鈴。《典禮》規定：「樺木杆上拴大小鈐七枚（長三尺六寸，圓徑七分）」。
托力。漢譯為神鏡，即無柄青銅鏡，大小不等。
神刀。滿語稱「哈勒瑪立」（Halmari）,多為鐵制，形似匕首，刀脊、刀柄處分別墜有數條金屬鏈。《典禮》規定此刀有兩種：一為長2.36尺，寬0.2l尺；一為長2.42尺，寬0.21尺。
莫庫尼。漢譯為口琴，有木製、骨制、銅製三種。
霸王鞭。亦稱罕王鞭、花棍，多用長約3尺左右的木棍製成，木棍兩端挖孔，內嵌銅錢數枚，再用綵綢或彩紙旋裹於棍上。
滿族薩滿響器的使用方法，有獨奏、重奏、合奏等形式，其單獨使用時的方法如下：
（抓鼓）
抓鼓。抓鼓是滿族薩滿祭祀活動中最為常用的響器，可由主祭薩滿一人獨奏，亦可由所有薩滿札立齊奏。演奏時薩滿左手握住鼓背之鐵環，右手執一根竹條為鼓鞭擊打，鞭柄部以彩色布條為飾，象徵太陽的七彩神光。薩滿除以鞭頭擊打外，還可用鞭身擊打，亦可用左手指彈擊鼓背。在不同的祭祀過程中，使用單點、老三點、快三點、慢五點、快五點、正七點、花七點、九點、十一點、碎點等不同的擊法。
鼓鞭。滿浯稱「刻順」，赫哲語稱『格以信」，鄂溫克語稱「該送」，達斡爾語稱「蓋松阿」，各族稱謂不同。通古斯薩滿還習慣以鹿、狍等獸腿做成鼓鞭，認為用這種帶有圖騰動物靈魂的鼓鞭擊打神鼓更具神力。
腰鈴亦是滿族薩滿祭祀中最常用的響器，有主祭薩滿獨奏和所有薩滿z栽力（二神）齊奏。演奏時薩滿身體搖、擺、甩、顫、頓、晃，使其發出不同的聲音。
卡拉器。卡拉器主要用在請神和送神時，有裁立獨奏，亦可幾人或幾十人齊奏。演奏時，如同打竹板，手執後板撞擊前兩板以發聲，有快點、慢點之分。
抬鼓。滿族薩滿祭祀時，一般只用一面抬鼓，可以用木架架起，亦可用人抬著，也可將抬鼓置於兩膝間。敲打時可使用兩隻鼓槌，也可用兩手直接擊打。抬鼓在演奏時多起領奏作用。
桿鈴。桿鈴一般只在神靈請到後及送走前使用，一般只用一根，由主祭薩滿或栽力或其他助手把握桿鈴的一端晃動，桿頭的鈴便會鳴響，它是薩滿響器中聲音最清脆的法器。
托力。主要是指縫綴在薩滿服的托力，在薩滿舞動時相互撞擊發聲。
神刀。神刀只在譜匣、法器匣和神案邊使用。使用時由幾個身強力壯的栽力或族人雙手各握一刀使勁晃動，鐵環鏈便會相互撞擊或撞擊刀身而發聲。
莫庫尼。莫庫尼只在極少的家族祭祀中使用，演奏時用嘴吹奏。
霸王鞭。霸王鞭本是民間盛會時娛樂的舞蹈器具。滿族家族的薩滿祭祀時也有把它用於神請到後、送走前的演奏。演奏時一人雙手各執一個鞭子的中部，以晃動鞭身使銅錢相互撞擊而奏響，亦可兩個鞭子相互敲打。有獨舞、雙人舞、群舞，個別家族有時還用它代替桿鈴。
滿族薩滿祭祀活動，始終是在抓鼓、腰鈴、抬鼓等響器的合拍節奏中進行的。這些響器在神與人的使者——薩滿和栽力的演奏下，組合成薩滿神事活動的驚天地、泣鬼神的強大聲源，高亢磅礴，以示天之廣漠，地之博大，群山中壯闊，江河之雄濤，雷電之驚心，山崩之動魄；噠噠的節奏聲，一會兒由遠而近，一會兒由近而遠，代表著神的降臨和離去，以及神降臨後所處位置，以示給那些肉眼凡胎的族人們。
滿族薩滿各種響器的奏鳴聲，一般說來有如下意義：
（抓鼓）
抓鼓的聲音，代表翻卷的雲濤、飛翔的鳥兒……，也代表人的意念在宇宙間自由飛翔。
腰鈴，相傳是天神阿布卡赫赫所佩。它威嚴的震顫聲，曾使惡魔耶魯路裡頭暈，因而，它又是避邪和鎮邪之物。
卡拉器的節奏，表示著神的步履。卡拉器的節奏由遠及近，就表示神降臨了。有多少個卡拉器在奏響，就表示來了多少神。卡拉器的節奏由近及遠，昭示著眾神已完成了對他們的臨幸，走了。一般多用在「背燈祭」中。
抬鼓，是滿族薩滿響器中聲音最粗獷、最嘹遠的，所以用它來表示天地、山川、雷電巨變時的震顫。
桿鈴為神所佩戴。當神降臨後，桿鈴在哪兒搖響，神就在哪兒，提示族眾千萬不要衝撞神靈。
托力本身就是神，可獨自出戰。它集日、月、星辰所成，會給族眾帶來溫暖和光明。它還是神行於夜晚和地下的引路明燈，魔鬼會因它耀眼的光亮而雙目失明。它相互撞擊而作響，就是告訴族眾和魔鬼，神來了，來的還不少呢！
神刀是風神的武器。它嘩嘩作響，是昭示著魔鬼及眾生靈，這是神聖的地方，請誰也不要隨便過來。
莫庫尼和霸王鞭，則只是在神降臨後演奏，用以娛神。
從以上薩滿響器的象徵意義來看，可以說滿族薩滿的響器，除本身的樂器使用功能外，更重要的則是用以製造神秘、威嚴的氣氛，昭示薩滿與神的交往，顯示薩滿本身的法力這三種象徵意義。
薩滿在神「附體」後，或作鷹狀、虎狀，或作水獺狀，和著響器的節奏同惡魔進行搏鬥，有時還表現得極為痛苦和艱難，以致於自殘身體以示勇敢，更有甚者竟然假死（過陰）以取信於族眾！
有的響器本身就是神，有的是神所佩戴，神的降臨和離去，神在人間的動向，都要由它們向族眾標示。神在哪兒，誰知道？是薩滿。薩滿能不能請下神？能請下來多少神？誰來昭示族眾？是響器。在薩滿祭祀中，薩滿會用哪幾種響器，響器使用水平如何，是其法力高低程度的重要標誌。薩滿舞得好，抓鼓敲、綳、蹭，腰鈴搖、擺、甩、顫、頓、晃，族眾看了痛快，神也一定會喜歡，那麼這個薩滿的法力當然就高！
綜上所述，滿族薩滿的響器應有兩大功能，一是作為樂器本身的演奏功能，二是神和薩滿賦予給它的、連接族眾與薩滿及神的、使族眾深信不疑的象徵意義。其實，人類創造樂器的歷史非常悠久，如賈湖、河姆渡新石器文化遺址出土的骨笛、陶塤，至少超過七千年。樂器的產生和使用，最早都起源於宗教祭祀。《尚書》有載：「擊拊石石，百獸率舞」之語，說的是用樂聲來為圖騰舞伴奏。原始先民對樂器充滿神秘感，認為樂器能通神，一些樂器還能模仿圖騰動物發出的聲響。如雲南某些少數民族吹奏的蘆笙就是直接用圖騰植物——葫蘆製成的。但北方民族薩滿祀神的各種法器，顯然更具有原始宗教的象徵意義。
薩滿祭祀中的各種法器，多數都有音響效果，可稱作有聲法具，而沒有音響效果的那些法具可稱作無聲法具。以韓國巫堂法具為例，杖鼓是巫女所必備的法具，也是作為巫堂的人最低限度上必備的巫樂器。杖鼓在巫儀過程中，自始至終發揮著巫樂的作用。它往往成為巫歌的伴奏樂器，增強跳神過程中的節奏感。巫鈴是丫字形的，也有音響效果。因此有時也當作巫歌的伴奏來使用。韓國薩滿所用法具中，扇子、青龍刀、三枝槍、五色旗等屬於無聲法具，這些沒有音響效果的法具在巫儀過程中也發揮著各自獨特的作用。巫扇有白扇和花扇兩種。白扇同白法衣配合而用，用來調合法衣和法具之間的色彩，使二者和諧一致；花扇上繪有花草和「三神」的圖案等裝飾畫。青龍刀和三枝槍是和法服配套的，薩滿持刀槍跳舞並通過用它刺扎肉或其它的動作來表達某種神意。五色旗是祭祀神將時用的。此外，還有一種死靈祭時用的如同筷子般細長的神刀。一般治療雜鬼作祟引起的疾病時，才使用這種神刀。薩滿法器的顏色也有宗教的象徵意義。如，韓國薩滿的巫儀中有持五色旗跳舞的場面，其中紅色旗代表好運和興旺。通古斯語族、蒙古語族薩滿教，大都尊崇白色，認為白色是純潔和吉利的象徵。據調查，近代科爾沁薩滿巫儀中，當人畜遭到雷擊時，薩滿就拿出藍旗供上，面向西北方祈禱。他們認為打雷是天在叫，天在發吼、人畜遭雷擊時之立藍旗供奉，是由於藍色代表天的顏色，是天的象徵。
總之，薩滿的多數法器是通過聲、光、色等三種要素的咒術和象徵的意義來發揮其各自的宗教功能。但這並不是意味著，所有的法具都要通過上述三種要素來發揮功能，還有些法具是通過別的方式來發揮功能和作用的。如，鄂倫春族的「檔士」是一根細長的四楞木棍，木棍一端繫上各種顏色的布條，它也是薩滿的主要法具之一。每一次宗教儀式上，薩滿請來幾個神，就在「檔士」上刻幾個缺口，當作對神的登記。可以說，「檔士」是鄂倫春族薩滿的「檔案」，在「檔案」里記錄著薩滿神靈的總數，也記錄著薩滿一生所請過的諸神。「檔士」在鄂倫春薩滿那裡，顯然起著「神簿」作用。
薩滿祭祀中沒有多餘的法器，每件法器都有獨特功能和作用。達斡爾族薩滿法器中有念珠，一般都是獸骨做成，珠數為108顆，其中有一顆為主的是晶瑩透體的白玉火水晶珠。念珠用來掐算，給患者指數病因或判斷何方神鬼作祟。蒙古博擅長用法鞭，法鞭有好幾種，但每種作用不同。「惡力奄鞭」（鳶鞭）。相傳「惡力奄」（鳶）是引起「安代病」的病魔，「惡力奄鞭」就是專門用於治療「安代病」的法鞭；「晃哄鞭」（鈴鞭）主要用來驅除病人身上的「病魔」；還有一種「蘇亥鞭」，同「晃哄鞭」在形狀、功能上，似乎沒有多大差別，因其以「蘇亥木」作柄，故得名。「蘇亥鞭」通常用五彩布條纏裹，並繫上三個小鈴，很好看。此外，蒙古博還有「伊勒都」、「吉達」等法具。「伊勒都」意為劍刀，鐵制、圓柄，長約十多厘米，柄端飾以各種綵綢，有菱形伊勒都，也有錐形伊勒都。「吉達」也稱「七星寶劍」，寬約一寸，有木柄。蒙古博跳神時，「吉達」主要是供在神像旁邊或進行「手術」時用的。「吉達」一般用於治病儀式中。把「吉達」放在病人的某個部位或者某一個器官上面，然後誦咒治療。薩滿跳神治病時，有一招叫「吉達幸戈腹」（意為刺進吉達），就是把「吉達」刺進薩滿的身軀中，以此顯示薩滿非凡的法力。有的薩滿，腹中扎進「吉達」不出血，這可能是有一定的氣功基礎或特異功能。
新薩滿得到神鼓和法器的途徑有兩種：一是由老薩滿傳給，一是新製作的。總之，薩滿的神鼓、法器也同薩滿神服一樣，在祭祀中發揮著各種法力功能，是薩滿跟神靈打交道的主要媒介物，沒有這些具有神力和神秘意義的工具，薩滿不能正常地發揮法力功能，甚至無法施展法術。因此，神鼓和法器是每個薩滿必備的武器，在薩滿祭祀中起著特別重要的作用。
作者王松林、田佳訓
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