念佛念到一心的時候沒有去和不去極樂世界的問題

佛學 03-06

參禪

明心見性

一九九五年冬

遼寧省本溪市郊區一小土房內

本溪市七位請法居士

上妙下祥法師一九九五年從山西省五台山行腳乞食回至遼寧省，後有居士請至本溪市。此為一九九五年冬季，於本溪市郊區一小土房內，師為七位前來請法的本溪居士所做的開示。開示中，有數位居士提問，對此沒有區分，都統一為「一居士」，並根據所講內容，加以標題，此僅供參考。

（註：溯源佛教網未發布本開示錄音，故此段開示僅有文字而無錄音）

十四、極樂在我們心中

——你只要一心念佛，念到一心的時候，沒有去和不去。

一居士：師父，如果這個念佛人見到西方極樂世界，或者見到阿彌陀佛接引來了，應不應該去呢？

這個問題呢，你說有想法了，還能去了嗎？你想啊？

一居士：凈土這個特點，就是阿彌陀佛來接引，跟阿彌陀佛到西方極樂世界，以這個修行為目的。我問師父的意思就是，阿彌陀佛如果來接引的話：應不應該去？

所以說呢，你既然念佛，怎麼知道還有應不應該去呢？你正念佛呢，說：「我是去還是不去啊？」你說去不去的時候還叫念佛嗎？念佛往生，你要是觀相，那又是一回事了。所以說別去管相不相，觀不觀、去不去的事情，到時候你就知道了。念到一定的程度了，你就知道該去不該去了。也不是說沒有分別心，說我念佛呢，我就好壞都不知道了，或我就提前都明白了。不是這個意思，你這就產生知見了。你只要一心念佛，念到一心的時候，沒有去和不去。覺觀出世界，也可以說離見了，見所不及。不是你想像的那個見，那個見做不了主，你那是眼耳鼻舌身意，靠它能帶你往生嗎？真正念佛出來的那個東西——那個見，那個覺，它就可以幫助你了，該去不該去它就決定了。

（編者註：《楞嚴經》卷六：「覺觀出思惟，身心不能及」。卷二：「見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及」。）

一居士：師父說的這個一念，是指見性嗎？

這個一念，怎麼說呢？要說見性也行，不見性也行，怎麼都可以。不必著在這個非要見性、不見性的概念上。只要是你下功夫念佛，一個勁兒念到底就完事了。就像參話頭，我就參這個話頭。誰來，我也是這句話。就是佛立在我跟前，我還參我的話頭。這話頭要不斷，參不到頭，誰來也不好使。念佛要是沒念到底，誰來我還都是念佛。什麼時候你真正地念到了「阿彌陀佛」，你就不用再考慮這些了！至於念和不念，已經不存在這個問題了，已經解決這個問題了。那個問題到時候你自己就解決了，用不著別人教，教的都是假的，反而是知見，是邪見。說你該去啊，不該去啊，隨著去，那都沒有意義。有意義嗎？有「該」，就不能去；要去，就沒有個「該」字。是不是？去了還有什麼該不該的問題嗎？要有個該，你就去不了。說「我去不去啊？」——那你就去不了，能去了嗎？

一居士：如人飲水，冷暖自知。

要去了，你就沒有個該不該的問題。

一居士：那要沒有極樂世界的話，咱們就沒有地方去了吧？

誰說沒有極樂世界？

一居士：剛才師父說的，性相都有，性是性，相是相。

性相常住，可不要說斷滅。因為說空，就什麼都沒有了，那不對。性相常住，但悟的情況不一樣。所以說呢，這個就根據你悟的情況不一樣，它有各種方法，佛都攝度。那佛能妄語嗎？佛不妄語，佛從來不妄語啊。哪兒沒有西方極樂世界？確實有，哪兒沒有？

一居士：哪兒沒有？哪兒沒有？不是「有」，不是一個「有」字，哪兒沒有？（眾居士笑）

所以說不要疑。有這個疑，咱們就在有和沒有上下功夫了。這些講法往往就是由於你的知見，去掉你那個知見，所以產生了一個沒有的概念了。你不要又在這兒著相了——有、沒有？

一居士：以妄對妄？

一居士：不要管它？

只要不管它，也不要產生一種疑：噢，這可能是因為沒有，不讓我想了，那也不對。性相常住，你在的這個世界有沒有？有，就得了唄，這個有那個（西方極樂世界）就有！

一居士：性相常住，無處不西方。