一行禪師：讓真愛在心中生長，願你打開幸福的大門

一行禪師所著的《故道白雲》一書，被譽為「影響力最大的佛陀傳記」，許多人也經由此書開始了解一行禪師。

專註地吃橘子，也是修行

在西方，一行禪師被譽為「正念之父」。

他著述豐富，已出版逾百本書，分享正念生活的藝術，其中包括膾炙人口的《正念的奇蹟》和《當下自在》。

禪師擅長以平實的語言，教導人們如何在洗碗、喝茶、吃橘子等日常小事中修習正念。

他說：「要培養正念，就是做平常的活動，不管是走路、坐著、工作、吃東西或其他事務，全部帶著正念覺察來進行。」

禪師曾在著作《你可以不怕死》中，開示生死之道。

他以一張紙為例：被製成紙之前，這張紙就已經存在了。

「深觀之下你會看到一棵樹，沒有樹就沒有這張紙，樹要陽光、雲雨的滋潤，深觀之下，在這張紙中你也可以看到陽光雲雨的風采，紙何嘗不是以陽光雲雨的形式存在呢？」

而當紙張被焚燒「死亡」後，灰燼會成為滋潤樹木的養分。

有一天，樹木會再度成為一張紙。這樣，灰燼又以紙的形式重生了。

禪師說：「生命本來沒有生滅，佛陀告訴了我們這個真相，這就是不生不滅的道理。」

一行禪師

真愛的標準

真愛的第一方面是慈，是給予喜悅、幸福的意願和能力。

Maitri是梵文，在英文可以譯為愛。

有些佛學導師選擇用慈愛，因為他們發現「愛」這個字被濫用了。但我還是選擇用「愛」。

長久以來，我們用「愛」這個字來指食慾或慾望，像是「我愛漢堡」。

「愛」是個很美麗的字，我們要歸還它原本的意思。

梵文的maitri，源自mitra（朋友）。

在佛教中，愛的最基本意義是友情。

要培養這能力，就要諦觀和諦聽，這樣我們將知道做些什麼會使別人幸福，做些什麼會使別人不快樂。

慈，不是給你愛的人不需要的東西。你要明白他的情況，或明白你所提供的東西會不會使他不快樂。

在東南亞，有很多人喜歡吃榴槤，榴槤的味道很強。

對我而言，榴槤的味道卻是恐怖無比。

有一天，我在越南的廟裡念經，供桌上有一顆供佛的榴槤。

我一邊敲著木魚和大磬，一邊念《法華經》，一點也沒辦法專心。

終於，我把大磬抱到供桌上，翻過來，蓋住那顆榴槤，我才能繼續誦經。

誦經後，我向佛陀行禮，並釋放那顆榴槤。

如果你跟我說：「師父，我很敬愛您，我想請您吃榴槤。」我會苦不堪言。

你敬愛我，你要我快樂，但你要我吃榴槤？

這就是一個有愛而無理解的例子。你的用意是很好，但你沒有正確地理解。

沒有理解，你的愛就不是真愛。

你必須要有諦觀，去明白、理解你所愛的人的需要、渴望及痛苦。

我們都需要愛，就像需要空氣似的，愛就會很自然地為我們帶來喜悅和幸福。

我們被空氣愛著，我們需要新鮮的空氣來得到快樂和幸福。

我們被樹木愛著，我們需要樹木來得到健康。

要被愛，我們就要愛；換言之，就要去理解。

要愛綿延，我們就要採取適當的行動或非行動來保護空氣、樹木和我們所愛的人。

在我們心中，都有愛的種子。

我們可以培養這美妙的能量之源，孕育無條件的愛。

當對某人有深刻的理解時，即使那人曾傷害過我們，我們也會無法抗拒地要去愛他。

- 悲：熄滅憂鬱與焦慮 -

真愛的第二方面是悲，也就是止息和轉化痛苦、減輕憂傷的意願和能力。

然而，我們不需要受苦才能解除他人的苦難。

譬如說，醫生可以在不感染同樣的疾病下，減輕病人的痛苦。

如果受的痛苦太多，我們可能會崩潰，無力幫助。

然而，在能夠找到更好的字之前，我們還是用compassion這個字來做「悲」的英文翻譯。

要培養心中的悲，就要練習正念呼吸、諦聽和諦觀。

《法華經》形容觀世音菩薩「慈眼視眾生，諦聽世間苦」。

悲，是帶有深刻關懷的。

你知道某人苦不堪言，所以你緊緊地坐到他旁邊，看著他、傾聽他，以便感受他的苦楚。

你和他有深刻的溝通和心靈交流時，僅是如此，就可以替他帶來些許的安慰。

一句慈悲的話、行動或念頭，就可以減緩另一個人的痛苦，帶給他喜悅。

言語可以帶來安慰和自信，摧毀疑慮，幫助他人避免犯錯，或是打開解脫的大門。

行動可以救人命，或幫助他掌握難得的機會。

念頭也是如此，因為緊跟著念頭的是言語和行動。

悲心，可以一言一行、一思一念都帶來奇蹟。

我剛開始出家時，想不通為什麼在這個處處痛苦的世界裡，佛陀仍舊有著美麗的微笑。

難道他不會受世間的痛苦所干擾？

後來，我發現佛陀有足夠的理解、冷靜和力量，因此痛苦擊不倒他。

因為他知道怎樣去面對痛苦，怎樣去轉化痛苦，所以他有辦法對痛苦微笑。

我們要覺察痛苦，但也要保持清醒、冷靜和力量。這樣我們才有辦法轉化。

若有悲，淚水決堤也淹沒不了我們。這就是為什麼佛陀依然微笑。

- 喜：熄滅悲傷與無歡 -

真愛的第三方面是喜。

真愛總是替我們和我們所愛的人帶來喜悅。如果我們的愛無法替雙方帶來喜，就不是真愛。

佛教論師認為，幸福與身心有關，而喜悅只與心有關。

有一個例子常常被提出來：跋涉沙漠的人，望見又清又涼的水，他感到喜悅。

當他喝下水時，感受到幸福快樂。

「現法樂住」的意思是「幸福地安住於當下」。

我們並不急著要趕到未來，我們知道每件事都在當下。

許多小事情也可以帶來無比的喜悅，譬如，覺知自己有雙好眼睛。

只要睜開雙眼，就可以看見蔚藍的天、紫色的小花、稚兒、樹木和許多多彩多姿的東西。

處於正念中，我們就可以接觸到這些美妙和清新的東西，喜悅之心會油然而生。喜悅中有幸福，幸福中有喜悅。

有些佛教論師說，梵文中的喜(mudita)，意思是「憐憫的喜悅」或是「利他主義的喜悅」。

換言之，喜是當他人快樂時，我們也感到的快樂。

但，這種講法太狹隘了，且又在我和他之間做區別。

喜的深層意義是充滿平和與滿足的喜悅。

看到別人幸福時，我們會感到開心，同時我們也會為自己的幸福而感到開心。

如果沒有辦法為自己而喜悅，我們又怎麼為別人而喜悅呢？

喜悅，是因為每一個人的喜悅而欣喜。

- 舍：熄滅執著與仇恨 -

真愛的第四方面是舍，即平等心、不執著、不分別，平常心或放下。

Upa在梵文的意思是「在上面」，而iksh的意思是「看」。

你要爬到山上去，這樣才能對全景一目了然，不會說有哪一個方向被擋住了。

如果你的愛有執著、分別、偏見或依戀，這就不是真愛。

不理解佛法的人，有時候以為舍是不關心，但真正的舍既不是冷淡也不是不關心。

舍的其中一個特性是「平等性智」，這是平等的智慧，對所有的人平等看待，不分彼此。

衝突起時，即使是與自己有極大關係，也要保持不偏不倚，能夠去愛、去理解雙方。

放下分別和偏見，移開彼此之間的界線。

只要還把自己當成愛人的人，把他人當成被愛的人，只要還把自己看得比他人重要或是跟他人有所不同，就不是真的舍。

想要理解和真正愛一個人，便要把自己放到「他的立場」與他成為一體。這樣，就不會有「我」或「他」。

少了舍，你的愛可能會變成霸佔。

夏日微風清爽宜人，但若要把這微風關到錫罐中，自我獨享，微風便會逝去。

我們的所愛也是如此，像雲朵，像微風，像花兒，若囚禁於錫罐，它們會死去。

然而，很多人卻是如此，掠奪所愛的人的自由，直到他喪失自我。

他們活著的目的是要滿足自己，利用所愛的人來幫助實現這個目的。這不是愛，這是毀滅。

你說你愛他，可是如果你不理解他的渴望，他的需要，他的困難，他就被愛的監獄囚禁住了。

真愛容許你保留你的自由，也讓你所愛的人保有他的自由。

這，就是舍。

一行禪師語錄

對見解的執著，是精神之道上的最大障礙。

——《故道白雲》

當波浪意識到自己是水，生死便不再是傷害。

——《與生命相約》

在你內心完全接受之前，不要輕易地追隨他人的教法。

——《故道白雲》

我們嫻熟於為生活作準備，卻並不擅長於生活。

——《生命即當下》

辦公室就是修行的最好場所，工作中事事都是修行。

無論你身處什麼樣的境遇，遇見什麼樣的人，一切都是在訓練你的心性。

哪怕是面對一場無緣故的非議，或者填一份繁瑣的報表，你都要在這樣的事情面前，學會調適自己的內心。

少一些抱怨，多一些自省；少一份煩躁，多一份從容。

——《與繁重的工作一起修行》

明天我將繼續存在，但是你要非常留心才能看到我。

我將是一朵花，或者是一片樹葉。

我將存在於這些形色中，並向你打招呼。

如果你足夠留心，你將會辨認出我並問候我，我將會非常高興。

——《般若之心》

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編輯｜開開

來源｜網路

推薦人｜心法

審稿｜桂桂 建君 淑清 政潮

版權歸原作者所有，如有侵權，請與我們聯繫

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