法義文摘：若無機法兩種深信，則非真實信心，也非彌陀弟子

而要全憑佛力，專一念佛，若不自覺自己無力，毫無自力，便有所保留，不能通身靠倒彌陀、全憑彌陀佛力。

因此善導大師依經文之意，而勸勉凈土行人應具足「機法兩種深信」：

一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。

二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生；無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

第一段是機深信：毫無疑惑地深信自己「無有出離之緣」，自己無力可憑，常沒常流轉。

第二段是法深信：毫無疑惑地深信「乘彼願力，定得往生」，彌陀有力，全憑他力，必定往生。

此文名為「二種深信」之文，列在《觀經疏》第四卷《散善義》之「深心釋」。「深心」即是「深信之心」。

此文顯明「機法二種深信」。「機」指凡夫，「法」指彌陀。凡夫深信自己三業都是罪惡，永沉輪迴，無出三界之力；然此凡夫，正是彌陀深生悲憫、為其發 願立誓所要救度的對象。此凡夫恐懼不安的心中，體悟彌陀本願力的攝護救度之真實，而毫無疑慮地信受彌陀本願之救度，當下實時獲得往生決定，此即「無疑無 慮，乘彼願力，定得往生」之意。

阿彌陀佛既已成佛，則他救度眾生的誓願是金剛不變的，所以我們仰信佛所說，不加懷疑，無疑無慮。心中沒有懷疑，當然也就沒有種種「可能或不可能」的憂慮、顧慮，所謂「無疑無慮，乘彼願力」，依靠阿彌陀佛的四十八大願，尤其是第十八願，那就「定得往生」。

凈土宗的核心是「機法兩種深信」，對機法兩種深信的道理能夠了解、深信，就不會退轉，就決定往生。

凈土宗是救度的法門，能救者彌陀，所救者眾生。彌陀是法，眾生是機；法者救機，機者信法；深信機無出離之緣，深信法救如此之機；法不離機，機不離法；機法一體，生佛不離。若無機深信，則無法深信；若無機法深信，則非真實信心，也非彌陀弟子。

雖言信機、信法，並非信心有兩種，是一個深信，從機、法兩方面來說明。信機即「舍自」，信法即「歸他」。一個信心之中圓具舍自與歸他，此是凈土門他力之信相。

善導大師的機法兩種深信，顯明罪惡生死凡夫之機，感受到正當墮落懸崖時，突然被佛凌空托起；在海中掙扎沒頂時，被佛抱上願船。所謂絕處逢生，置之死地而後生。

故此法門是完全他力、絕對他力的救度法門，無絲毫的自力與造作。因此龍樹菩薩譬喻為「乘船」，坐在願船上的人既不必付船費，也不必幫忙駕駛；自己不管有何力量，在此均無用武之地。何況就是因為毫無力量，才會墮落，才會被救。

墮落與被救是同時感受到的。當有這種感受時，心中就有平安、喜樂，就有感恩、慚愧，因為機的罪惡感在內心發露與法的大悲願在內心發酵，故性情會轉 變。以前剛強計較，現在柔和不諍；以前缺乏慈愛，現在有了悲心。凡一切的逆境挫折，都會反省是自己的過失，或宿世的罪業，而不會責怪別人。此後的生活是對 佛有信心，對己有愧心，對人有愛心。

有了機法兩種深信，就是信心決定，就是金剛信，不會再改變。不管是信深、信淺或心的感受如何，都算是深信。如果會改變，那就不是對機沒有深信，就是 對法沒有深信。對機沒有深信，對法一定也沒有深信；對法沒有深信，對機也一定沒有深信。這兩個深信是一體的，有機深信就有法深信，如果只是信機而不信法， 那不算信機，只是一般的「罪惡觀」。

「罪惡觀」凈土門有，聖道門也有。凈土法門的機深信與一般的罪惡觀不同，我們是從信靠阿彌陀佛本願救度的角度而說罪惡觀是機深信。

理解這兩個信的內容，無非也是自覺憑自力無有出離之緣，八萬四千法門當中唯有彌陀本願救度這個法門才能使自己有出離之緣，而且可以快速成佛。

如果未能了解自己真的是知識淺薄、根器陋劣、業障深重、煩惱強盛，就無法徹徹底底相信阿彌陀佛的救度。就好比一個人，如果沒有自覺他已墜入大海，正在大海中隨浪浮沉，甚至即將滅頂，他就很難生起求救的心。

釋迦牟尼佛說「人身難得」，得人身就好像「盲龜值浮木」，既然如此，當然都是在三惡道輪迴。最可悲的是「無有出離之緣」，如果過去沒有機會，現在也 沒有機會，可是未來有機會的話，那還有一線希望；但如果都沒有出離之緣，豈不是永恆、盡未來際、從始至終都要在三惡道輪轉了！當我們深深觸到「無有出離之 緣」的悲和痛，就知道它超越了世間任何的痛苦，即使匍匐在地上哀嚎，都沒法顯露那種無有出離之緣的悲痛，那種悲痛是無法形容的，是達到頂點的。一個學佛 者，如果無法體會到本身沒有出離之緣、沒有解脫希望的話，就很難依靠彌陀救度的法門。

我們如能像善導大師所說，自覺是「罪惡生死凡夫」，生生世世只有沉淪，永遠無法解脫，自然對阿彌陀佛的救度就會猶如溺水之人的徹底投靠，全憑救度， 內心就不會猶豫、懷疑或籌慮，就不會無知、僥倖地認為自己可以靠某種功德或某種法門出離，那種法門比念佛往生更可靠、更殊勝——不會有這種心態。我們就會 死心塌地、老老實實地專念彌陀，全憑彌陀救度。

因為有「機法兩種深信」，自覺八萬四千法門沒有一個法門學得來，除念佛之外一無所靠，後退無路，兩邊也無活路，只能走上白道。走在白道上，就是機法 兩種深信的現象；走在白道上，一定是正念直來，不可能後退。這種眾生已經在阿彌陀佛的攝取不舍當中，不可能再墮入水火之難，也不可能輪迴於六道之中。

我們是學佛的人，必須依照佛所講的戒律作為我們身口意三業以及生活的基本規範。所以，不管聖道門也好，凈土門也好，都要有向上、向凈、學佛而想成佛之心，都希望能持好佛陀所要求的戒律，如果沒有這種觀念，就不是學佛的人了。

再進一步，他發現自己有心無力，應該做而做不到，心雖有所嚮往，可是業障來了，習氣來了，沒辦法降伏，所以才需要歸入彌陀的救度。如果是這樣的話，就有機的深信。有了機深信，心性自然就會柔和。所以，有沒有機深信，也可從自己的心有沒有慚愧、謙卑、柔和來判斷。

另一方面，如果有法的深信，自然就會「阿彌陀佛愛我們，我們也去愛他人」，如果是聖人的話，就會做得很圓滿。我們是凡夫，所以做得不圓滿；因為不圓滿，才更要有柔軟心，更要有慚愧心。

一個人如果有「機法兩種深信」，就會毫不勉強、自自然然地念念不舍彌陀佛名。因為有嘴巴就能出聲，有心就會起心動念，只是將它轉為名號而已。

——摘自 慧凈法師 《無條件的救度》

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！