老子智慧：玄德與明德

談到中國傳統文化，最重要的無疑是儒家和道家，它們就象兩條平靜深邃的河流，數千年來流淌不息，滋潤著中國人的心靈世界，引導我們這個民族走出荒蠻，日漸理性和成熟。

那麼，儒家與道家各有何特色呢？把兩家放在一起比較，各自的特色就更加鮮明了。儒家講「明德」，而道家講「玄德」。

何謂「玄德」？《道德經》說「生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。」

玄德就是道之德。道生育萬物、養育萬物而不以為己有，順自然施化而不以為己功，雖為萬物之長而不自以為主，而是讓萬物自在自為。

老子在《道德經》十七章說：「悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂：『我自然』。」人間的帝王，效仿道，悠閑自在不輕易向百姓發號施令，百姓各遂其生息，自然而然上下相和，百姓都不知道什麼原因，只是說，這是自然如此。

子見老子圖（資料圖）

這體現了道家的特色，對人的自主性和自由充分的尊重，他相信人可以「自化、自正、自富、自朴」，而不需要別人的控制與干涉。

什麼是「明德」呢？《大學》說：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」

在儒家看來，要通過學習，了解並彰顯光明的德性，親近愛護老百姓，並達至最完美的境界。

《論語》中，子貢向孔子請教，如果有一個人，能夠普遍照顧百姓又能夠確實濟助眾人，可以說是一個仁人吧？孔子回答，豈止是仁人，已經是聖者的境界了。這種境界連堯舜都難以做到。

接著說：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。」可見這個明德，大者言之，博施濟眾，對天下人行善，從而感動天下人，讓天下人一起行善。

小者言之，自己想要立足安穩，也要幫助他人立足安穩，自己想要進展通達，也要幫助他人進展通達。

合而言之，明德，就是通過自己的努力，使自我與他人皆達完美之境。由此看來，「明德」是要主動作為，他要照顧他人，他要為天下人謀福祉。

子在川上曰：逝者如斯夫，不舍晝夜（資料圖）

「玄德」不一樣，它根本無心作為。老子不以紅、黃、藍、綠等耀眼的顏色來命名他的「德」，偏偏以「玄」來命名。

「玄」，黑色也，最不顯眼的顏色，卻代表著老子深遠的大德。

儒家、道家都希望給人間一個美好，讓人民過上幸福安樂的生活，但差別就在「明」和「玄」上。「明德」是有為，「玄德」是無為。

儒、道兩家都強調修身，但這個顯著的差別導致儒、道兩家修身的側重點有所不同。儒家修身最強調的是光明的德性。儒家認為人人皆有同情的心，善良的心，只要把這顆心存養擴充，大可造福天下，小可經營好家庭。

所以孟子強調：「學問之道無它，求其放心而己矣。」

「放心」，也就是天生的善心被自我放逐了，修養最要緊的是把這顆被放逐的心找回來，一旦找回了這顆心，人生就沒有問題。道家修身強調棄除物慾，認為物慾是導致人產生偏邪行為的根本原因。

《道德經》用大量的章節來說明這一點，比如「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發狂，難得之貨令人行妨」；「罪莫大於可欲，禍莫大於不知足」。

求放心，找回天德良知（資料圖）

所以，一定要拋棄物慾的享樂，「為腹不為目」，只取所需，不取所欲，才能進入一種安寧、平靜的精神境界，也才能不會出於自我的目的去干涉別人，控制別人。儒家的修養是外放的，目的很明確，就是「內聖外王」。

道家的修養是內斂的，無欲無求，就不會幹涉人，不想控制人，天下又何需治哉！真是天下本無事，庸人自擾之啊。儒道兩家之所以有這樣的差別，在於世界觀的不同。

在儒家看來，天作高山，天生萬民，天是最高的主宰，天賞善罰惡，是有為的。孔子說：「不知命，無以為君子也。」

這個「命」是天給的使命，這個使命就是代天施為，用《大學》的話說就是「齊家治國平天下」，你在什麼位置上，你就要盡相應的責任。天給人以使命，還給人以心性。

《中庸》說「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」天命就是人性，這裡天命除了使命之外，還有完成使命所應有的心性在內，這個心性是什麼？

從《中庸》全文的論述看，就是誠。人必須以誠心來踐行天命。

見素抱樸（資料圖）

道家的世界觀是什麼呢？「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」

道是一個整體，整體裡面有陰陽二氣，陰陽二氣的相互作用就是三，「三」產生萬物。

萬物無不背負陰，懷抱陽，它們都是陰陽二氣和合的產物，它們也只有在陰陽和合的狀態下才能存在。

道家的這個世界觀決定了道不對萬物有主宰控制的作用。道都不控制、主宰萬物，何況人類呢？何況個人呢？

儒家強調責任和義務，道家強調要尊重個性與自由，儒道互補，剛柔相濟，也許才是人生境界的最佳答案。

（編輯：見石）

聲明

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