憨山大師：四願固難，若返求之，吾心中無不具足

四願齋說

四願者：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。之四者，乃吾佛弟子，修菩薩行者之所發也。然菩薩非別人，乃大心凡夫，於塵勞中，有志上求作佛者。承教有言，若要上求佛果，必須下化眾生。欲化眾生，必先志斷煩惱。欲斷煩惱，必先廣學法門。故此四事相與而有。眾生乃佛之對也，煩惱者，眾生之本也。法門者，治煩惱之葯也。以眾生無邊者，因煩惱無盡也。以煩惱無盡，故法門亦無量也。難度者願度，難斷者願斷，難學者願學。三者既能，則佛道雖無上，亦可成矣。是所謂四弘誓願，有大心者，方能發此大願。具大願者，方能建大業、立大功、成大名。是皆以大行資願，非虛願耳。

是四者，非假外求，乃求諸己而已矣。何以明之？以吾人自心本來是佛，與眾生原無二體也。因一念有我，我一立，則敵我者皆人。人又一我，眾我聚而眾生成矣。眾生所本，本乎煩惱。煩惱堅執，則我相益固。我相固，則人不亡。我喪則人不立。人不立，則煩惱空。是則我心煩惱若盡，則返觀人我，如空花耳。我若空花，則覓眾生，若邀空花而結空果。彼此求之，了不可得矣。所謂煩惱盡，而眾生空，斯則不度而自度矣，是相與而無也。

然舉世之人，莫不有我。有我者，皆以煩惱。煩惱用事，非真心也。然煩惱者，情也。若斷煩惱，而以煩惱之心斷之，是借賊兵而齎盜糧也。以情入情，如以火投火，名曰益多。求欲斷之，不可得也。故不得不學法門耳。法門者，乃出情之法，為消煩惱之具，所謂空法也。空法者，佛之心也。所明之事，佛之行也。學佛者，以吾人之心，體佛之心。以日用之事，效佛之行。是以自心之佛心，學自心之佛行，斷自心之煩惱，度自心之眾生。則如湯消冰，不勞餘力矣。

是則四願固難，若返求之，吾心中無不具足，自不假於外也。若知不假於外，則吾人現前此身，是有我也。近而一家之兄弟妻奴，遠而天下國家生民物類，皆眾生也。返求自心現前日用，若以煩惱之心而為之，然於自身六鑿相攘，況家齊而國治天下平乎？苟即此一念現前，以空法而用事，則念念煩惱轉為智光，照了眾生，同歸自性，則與佛同體。此則煩惱空而眾生盡，眾生盡而佛道成。民胞物與，浩然大均，又豈願為徒設哉？

由是觀之，出世之法，在即世而成。吾人自今已往，凡所作為，無論致君澤民，未嘗一事一行，不出四弘誓願，無非成佛之行。豈特為操虛尚事，耳目寄與而已哉？某以此見志，其有得於此乎。

來源：《憨山老人夢遊集》卷第三十九

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